우주는 정말 의식보다 먼저 존재했는가?
의식이라는 캔버스 위에서 다시 묻는 창조의 시작
의식과 우주를 다시 바라보면 창조의 문제도 달라진다.
프롤로그
의식과 우주는 과연 어떤 관계에 있을까?
우리는 아주 자연스럽게 생각한다.
우주가 먼저 있었다.
별이 생기고,
은하가 생기고,
태양과 지구가 생겼다.
그리고 아주 오랜 시간이 흐른 뒤
생명이 나타났고,
마침내 인간이 나타났다.
인간의 의식은 그보다 훨씬 뒤에 등장했다.
오늘날 과학이 설명하는 우주의 역사를 생각하면
너무나 당연한 이야기처럼 들린다.
그러나 천봉 아카이브가 묻는 것은
이 우주의 역사가 맞느냐 틀리느냐가 아니다.
빅뱅을 부정하려는 것도 아니고,
원자를 부정하려는 것도 아니며,
별과 은하와 블랙홀의 존재를 부정하려는 것도 아니다.
우리가 묻고 싶은 것은
그보다 한 층 아래의 문제다.
집을 보면 벽과 창문과 지붕은 보인다.
그러나 그 집을 떠받치는 기초는 잘 보이지 않는다.
그렇다고 기초가 중요하지 않은 것은 아니다.
오히려 보이지 않는 기초가
건물 전체를 결정할 수 있다.
인류는 지금까지 원자와 빛을 연구하고,
별과 은하를 관찰하고,
블랙홀과 빅뱅까지 거슬러 올라가며
우주의 정교한 그림을 그려왔다.
그런데 하나의 질문이 남는다.
그 모든 그림은 어디에 그려지고 있는가?
그림을 아무리 정교하게 연구해도
그 그림이 나타나는 바탕을 묻지 않는다면
우리는 세계의 한 층을 놓치고 있는 것은 아닐까?
대의식장 이론은 바로 이 지점에서 시작한다.
우주와 물질을 없애자는 것이 아니다.
그것들이 나타나고,
관찰되고,
이해되고,
의미를 갖게 되는 더 근원적인 토대로서
의식을 다시 바라보자는 것이다.
1. 우주는 언제 자신이 존재한다고 말했는가?
우리는 우주가 존재한다고 믿는다.
밤하늘의 별을 보고,
망원경으로 먼 은하를 관찰하고,
빛을 분석하며,
우주의 과거를 계산한다.
오늘날 과학은 우주의 역사를 약 138억 년 전까지 거슬러 올라간다.
별의 탄생을 설명하고,
은하의 형성을 연구하며,
직접 볼 수 없는 블랙홀의 존재까지
관측과 계산을 통해 밝혀낸다.
대의식장 이론은
이러한 과학적 성과를 부정하지 않는다.
오히려 그 모든 것을 인정한 상태에서
한 가지 질문을 던진다.
그 모든 것을 ‘우주’라고 알고 있는 것은 무엇인가?
조금 이상한 질문을 해보자.
우주는 언제 인간에게
“내가 존재한다.”
라고 말했는가?
별이 인간에게
“나는 별이다.”
라고 자신의 이름을 알려준 적이 있는가?
블랙홀이
“내가 여기 있으니 블랙홀이라고 기록하라.”
라고 말한 적이 있는가?
그런 일은 없었다.
‘별’이라는 이름도,
‘은하’라는 이름도,
‘블랙홀’이라는 이름도,
‘우주’라는 이름도
인간이 붙였다.
그리고 인간은 단순히 이름만 붙인 것이 아니다.
망원경에 들어온 빛을 분석하고,
데이터를 비교하고,
수학적 관계를 발견하고,
그 결과에 의미를 부여한다.
그리고 마침내 말한다.
“저기에 은하가 있다.”
여기서 중요한 것은
인간이 생각으로 은하를 만들어냈다는 뜻이 아니다.
우리가 알고 있는 은하는
언제나 인간의 의식을 통과해
우리에게 나타난 은하라는 것이다.
우리가 알고 있는 블랙홀도 그렇고,
우리가 알고 있는 빅뱅도 그렇고,
우리가 알고 있는 우주의 역사도 그렇다.
138억 년 전에는
현재의 인간이 없었다.
그러나
“약 138억 년 전에 우주가 시작되었다.”
라는 문장은 지금 어디에 있는가?
현재 그것을 생각하고,
계산하고,
이해하는 의식 안에 있다.
우리는 의식을 이용해
의식이 존재하지 않았던 시대를 추론한다.
의식 안에서
의식과 독립된 우주를 생각한다.
그리고 그 우주가
인간과 관계없이 존재했다고 판단한다.
그 판단이 틀렸다는 말이 아니다.
여기서 확인하려는 것은 단 하나다.
인간은 의식을 완전히 벗어난 자리에서
우주를 확인한 적이 없다는 사실이다.제6부 제4장｜의식장 이론은 과학·철학·종교를 통합할 수 있는가?
우리는 언제나
의식이라는 창을 통해 세계를 본다.
그런데 그 창은 너무 투명해서
창 자체가 있다는 사실을 잊어버린다.
우리는 캔버스 위에 나타난
원자와 별과 생명과 인간과 우주를 바라보면서
정작 그것들이 우리에게 나타날 수 있게 하는
가장 근본적인 조건인 의식은 잘 보지 못한다.
그렇다면 이제 한 단계 더 들어가 보자.
마지막 인간의 의식까지 사라진다면,
우리가 지금 ‘우주’라고 부르는 것은
어떤 의미에서 존재한다고 말할 수 있을까?
바로 이 질문에서
다음 사고실험이 시작된다.
- 마지막 관찰자가 사라져도 우주는 남아 있는가?
이번에는 논쟁하지 말고 하나의 사고실험을 해보자.
지구에는 수십억 명의 인간이 있다.
서울에서 하늘을 보는 사람이 있고,
도쿄에서 달을 보는 사람이 있으며,
천문대에서는 먼 은하를 관측한다.
누군가는 꽃을 보고,
누군가는 바다를 보고,
누군가는 현미경으로 세포를 본다.
이 세계에는 수십억 개의 관찰 지점이 존재한다.
이제 그 숫자를 하나씩 줄여보자.
수십억 명.
10억 명.
1억 명.
100만 명.
1만 명.
100명.
10명.
2명.
그리고 마침내 한 명.
지구에 마지막 인간 한 사람만 남았다.
그는 밤하늘을 바라본다.
별이 보이고, 달이 보인다.
망원경을 들여다보면 먼 은하도 보인다.
그는 말한다.
“우주는 여전히 존재한다.”
여기까지는 아무 문제가 없다.
보는 자가 있고,
보이는 세계가 있다.
그런데 마지막 한 사람마저 사라진다면 어떨까?
1 → 0
인간은 한 명도 없다.
눈도 없고,
인간의 뇌도 없다.
별을 바라보는 사람도,
‘우주’라는 말을 사용하는 사람도 없다.
그렇다면 우주는 사라졌을까?
현대 과학의 일반적인 관점에서는 그렇지 않다고 답할 것이다.
인간이 없어도 태양은 핵융합을 계속하고,
행성은 움직이며,
은하는 운동하고,
물리법칙은 계속 작동한다고 본다.
대의식장 이론도 여기서 그것을 곧바로 부정하지 않는다.
대신 더 근본적인 질문을 던진다.
그 우주의 존재를 확인할 마지막 의식까지 사라졌다면,
‘우주가 여전히 존재한다’는 사실은
도대체 누구에게 성립하는가?
우리는 쉽게 대답한다.
“아무도 없어도 당연히 있지.”
그렇다면 인간이 완전히 사라진 지구를 상상해보자.
사람 없는 도시.
아무도 바라보지 않는 바다.
아무도 올려다보지 않는 별.
인류가 사라진 뒤에도 계속 팽창하는 우주.
우리는 그 장면을 상상할 수 있다.
그런데 바로 여기서 이상한 문제가 생긴다.
그 장면을 지금 보고 있는 것은 누구인가?
바로 우리의 의식이다.
우리는 모든 인간을 제거하고 마지막 관찰자까지 없앴지만,
사고실험 속에는 아직 한 명의 관찰자가 남아 있다.
그 세계를 상상하고 있는 나의 의식이다.
이것이 이 사고실험의 핵심이다.
우리는 의식이 없는 우주를 상상할 수 있다.
그러나 의식 없이
‘의식 없는 우주’를 상상할 수는 없다.
어떻게 해도 의식은 마지막에 남는다.
이것은 인간이 죽는 순간 우주가 물리적으로 사라진다는 뜻이 아니다.
더 근본적인 문제다.
우리가 ‘존재한다’고 말할 때,
그 존재에 대한 판단 자체가 이미 의식과 관계를 맺고 있다는 것이다.
여기서 인간의 경험 세계를 다시 살펴보자.
우리의 경험에는 언제나 두 항이 나타난다.
보는 자와 보이는 자.
사과를 보는 내가 있고,
보이는 사과가 있다.
장미를 보는 내가 있고,
보이는 장미가 있다.
별을 보는 내가 있고,
보이는 별이 있다.
그런데 이상한 점이 있다.
보이는 것은 대상이지만,
정작 보는 자인 의식은 보이지 않는다.
여기서 제5장의 질문은 새로운 단계로 넘어간다.제6부 제5장
보이지 않는 의식과
보이는 물질.
이 둘은 도대체 어떻게 만나는가?
더 직접적으로 물어보자.
밖에 있다고 생각하는 물질이
어떻게 안에서 경험되는 현실이 되는가?
여기에서 중요한 변수가 하나 등장한다.
빛이다.
우리가 사과를 바라볼 때
사과 자체가 의식 속으로 들어오는 것은 아니다.
사과는 저기에 있다.
사과에서 반사된 빛이 눈으로 들어오고,
그 과정을 통해 의식에는 사과가 나타난다.
바로 이 작은 사실 하나가
‘밖에 있는 물질세계’와
‘안에서 경험하는 의식세계’의 관계를
전혀 다르게 보게 만든다.
다음 절에서는 사과 하나를 눈앞에 놓고,
외부의 물질이 어떻게 우리에게 ‘현실’로 나타나는지 추적해보자.
그 과정에서 우리는 아주 이상한 사실과 만나게 된다.
사과는 들어오지 않았는데,
의식에는 사과가 나타난다.
그리고 더욱 놀랍게도,
의식 안에 나타난 그 사과는
다시 의식 밖에 있는 것처럼 보인다.
어쩌면 바로 이 지점에
의식의 창조 능력과
주관과 객관이 분리되어 보이는 이유가 숨어 있는지도 모른다.
- 사과는 들어오지 않았는데, 왜 사과가 보이는가?
이제 우주에서 잠시 내려와
우리 눈앞에 사과 하나를 놓아보자.
빨간 사과다.
우리는 아무런 의심 없이 말한다.
“저기에 사과가 있다.”
너무나 평범한 경험이다.
그런데 이 경험을 처음부터 따라가 보면
이상한 문제가 나타난다.
먼저 두 존재가 있다.
보는 자와 보이는 자.
보이는 것은 사과다.
그렇다면 보는 자는 누구인가?
눈이라고 생각하기 쉽다.
하지만 눈은 빛을 받아들이는 감각기관이다.
뇌라고 말할 수도 있다.
그러나 신경신호의 처리 과정을 거쳐
“내가 지금 빨간 사과를 보고 있다”고 경험하는 주체가 있다.
대의식장 이론은
그 주체를 의식이라고 본다.
여기서 이상한 관계가 만들어진다.
사과는 보인다.
만질 수도 있고 무게도 있다.
그러나 그것을 보고 있는 의식은 보이지 않는다.
손으로 잡을 수도 없고 저울에 올릴 수도 없다.
하나는 보이는 물질이고,
다른 하나는 보이지 않는 의식이다.
그렇다면 묻지 않을 수 없다.
보이는 물질이
보이지 않는 의식 속으로
어떻게 들어오는가?
여기에서 빛이 등장한다.
사과를 다시 바라보자.
사과 자체는 우리 눈으로 들어오지 않는다.
사과에서 반사된 빛이 눈으로 들어온다.
사과에서 빛으로.
그리고 빛이 망막에 도달하면
신경계가 처리할 수 있는 신호로 변환된다.
이제 우리 신경계를 따라 전달되는 것은
사과 자체가 아니라 신호다.
그런데 이상하다.
이 모든 과정의 마지막에서
우리는 무엇을 보는가?
빛의 파장인가?
신경신호인가?
아니다.
다시 사과가 나타난다.
빨갛고,
둥글고,
반짝이며,
손을 뻗으면 닿을 것처럼
저 바깥에 놓여 있다.
여기에 놀라운 문제가 있다.
사과는 들어오지 않았는데
사과가 나타났다.
빛이 들어왔고,
그것은 신경신호로 변환되었다.
그런데 의식의 경험에는
완성된 사과가 다시 나타난다.
그렇다면 지금 우리가 보고 있는
이 빨간 사과는 무엇인가?
적어도 한 가지는 분명하다.
우리가 경험하는 사과의 모습은
외부의 사과 자체가 그대로 의식 속으로 들어온 것이 아니다.
의식에 나타난
사과에 대한 경험이다.
대의식장 이론은 여기서 한 걸음 더 나아간다.
우리가 보는 사과가
의식 안에서 형성된 경험이라면,
우리가 보고 있는 사과는
외부의 물질 그 자체라기보다
의식 안에 나타난 현상과 이미지라고 볼 수 있지 않을까?
여기서 이미지나 허상이라는 말은
‘아무것도 존재하지 않는다’는 뜻이 아니다.
오히려 경험은 너무나 생생하다.
사과를 잡으면 단단하고,
베어 물면 소리가 나며,
단맛과 신맛을 느낀다.
문제는 그 경험이
어디에서 성립하느냐는 것이다.
그리고 여기서 더 놀라운 질문이 나온다.
의식 안에 나타난 경험이라면
왜 우리는 사과를
‘내 안에 있다’고 느끼지 않고
‘저 밖에 있다’고 느끼는가?
바로 이 지점에서
의식의 창조 능력이라는 가설이 등장한다.
의식은 단순히 무엇인가를 보는 화면이 아니라,
색과 형태를 경험하고,
거리와 공간을 경험하며,
대상이 자신과 분리된 외부 세계에 있다는
현실감까지 구성하는 것은 아닐까?
그리고 이 가능성을 생각하게 하는
친숙한 경험이 하나 있다.
꿈이다.
꿈속에서도 나는 여기 있고
산은 저기에 있다.
나는 방 안에 있고
다른 사람은 문밖에 있다.
하늘은 머리 위에 있고,
별은 아주 멀리 있는 것처럼 보인다.
꿈속에서는 분명히
주관과 객관이 분리되어 있다.
그러나 잠에서 깨어나면
놀라운 사실을 알게 된다.
나도,
산도,
방도,
다른 사람도,
멀리 있던 별도
모두 하나의 꿈 경험 안에서 나타났다는 사실이다.
꿈속에서 ‘밖에 있었다’는 것과
꿈을 만들어낸 의식의 ‘밖에 있었다’는 것은
같은 말이 아니었던 것이다.
그렇다면 깨어 있는 현실에서는 어떨까?
몸 밖에 있는 사과가
반드시 의식 밖에도 있다고
우리는 어떻게 확인할 수 있을까?
여기서 칸트가 제기했던
현상과 물자체의 문제가 다시 등장한다.
우리가 직접 경험하는 것은
사물 자체인가?
아니면 인간에게 나타난
현상으로서의 세계인가?
대의식장 이론은 이 질문을
창조의 문제까지 확장한다.
만약 우리가 경험하는 물질세계가
의식 안에서 구현되면서도
완벽하게 ‘외부 세계’처럼 경험되도록 구성된 것이라면,
창조란 단순히 물질을 만들어내는 사건이 아니라
주관과 객관을 나누고,
안과 밖을 만들며,
하나의 경험 세계를
완전한 현실처럼 구현하는
의식의 창조 작용
이라고 볼 수도 있지 않을까?
사과 하나에서 시작한 질문이
다시 우주 전체로 돌아온다.
사과가 들어오지 않았는데 사과가 보인다면,
우주가 내 안으로 들어오지 않았는데
나는 어떻게 우주를 보고 있는가?
그리고 더 근본적인 질문이 남는다.
우리가 평생 ‘밖에 있다’고 믿었던 세계는
정말 의식 밖에 있는 것일까?
아니면 의식 안에서
‘밖’이라는 공간 자체가
구현되고 있는 것일까?
4. 우리는 사물 자체를 보는가, 의식에 나타난 세계를 보는가?
앞 절에서 우리는 사과 하나를 따라가 보았다.
외부의 사과 자체가
우리의 의식 속으로 들어오는 것은 아니다.
그런데도 우리는
완전한 사과를 경험한다.
그렇다면 질문은 달라진다.
우리는 정말 사과 자체를 보고 있는가?
아니면
사과가 우리에게 나타난 모습을 보고 있는가?
이 질문은 현대에 갑자기 등장한 것이 아니다.
칸트는 인간이 경험하는 세계와
그 경험과 독립된 사물 자체를 구분했다.
우리가 경험하는 것은
우리에게 나타난 현상이다.
그리고 그 현상 너머에 있는
사물 자체는 직접 경험할 수 없는 문제로 남는다.
이 구분은 중요하다.
우리는 사과를 볼 때도,
별을 볼 때도,
우주를 연구할 때도
항상 감각과 인식이라는 조건을 통과한다.
따라서 우리가 경험하는 세계와
인간의 경험과 독립된 세계가
완전히 동일하다고 단정하기는 어렵다.
대의식장 이론은
바로 이 질문에서 한 걸음 더 나아간다.
만약 우리가 직접 경험하는 모든 것이
의식 안에서 나타나는 현상이라면,
우리가 ‘외부’라고 부르는 공간 자체도
의식과 무관하다고 말할 수 있을까?
우리는 보통 이렇게 생각한다.
나는 여기 있다.
사과는 저기에 있다.
집은 더 멀리 있다.
달은 훨씬 멀리 있다.
별은 수광년 밖에 있다.
나는 우주 안에 있고
우주는 나를 둘러싸고 있다고 생각한다.
그러나 3절에서 본 것처럼
우리가 실제로 경험하는 것은
‘밖에 있는 사과 자체’가 아니라
나에게 나타난 사과의 경험이다.
그렇다면 사과의 위치와 거리,
그리고 사과가 놓여 있는 공간까지도
결국 내가 경험하고 있는 것이다.
여기서 대의식장 이론은
하나의 가설을 제시한다.
의식은 세계 속에 들어 있는
하나의 관찰자에 불과한 것이 아니라,
‘나’와 ‘세계’가 분리되어 나타나는
경험 구조 자체의 더 근원적인 토대일 수 있다는 것이다.
이것을 이해하기 위해
꿈을 생각해보자.
꿈속의 나는 길을 걷는다.
저 멀리 사람이 있고,
산은 저쪽에 있으며,
하늘은 머리 위에 있다.
꿈속에서는
나와 타인,
보는 자와 보이는 대상이
분명하게 분리되어 있다.
그러나 잠에서 깨어나면 알게 된다.
나도,
타인도,
길도,
산도,
하늘도,
그 거리까지도
하나의 꿈 경험 안에서 나타났다는 것을.
꿈과 현실이 같다는 뜻은 아니다.
중요한 것은
의식 하나가 주관과 객관이 분리된 것처럼 보이는
하나의 완전한 경험 세계를 만들어낼 수 있다는 사실이다.
그렇다면 깨어 있는 현실에서도
이 질문은 남는다.
우리가 ‘나’와 ‘세계’라고 부르는 거대한 분리가
정말 존재의 가장 근원적인 분리일까?
아니면 더 근원적인 의식의 차원에서는
하나의 장 안에서 나타나는 두 측면일까?
대의식장 이론은
후자의 가능성을 탐구한다.
여기서 의식이라는
‘캔버스’의 비유가 다시 등장한다.
캔버스 위에는 사람이 있고,
그 앞에는 사과가 있고,
뒤에는 집과 산이 있으며,
하늘에는 별이 있다.
그림 속에서는
모든 것이 서로 떨어져 있다.
그러나 캔버스의 관점에서는
사람도, 사과도, 산도, 별도
모두 하나의 캔버스 위에 나타난다.
대의식장 이론이 말하는 의식도
이와 같은 근원적 토대일 수 있다는 것이다.
이것은 물질세계를 부정하는 주장이 아니다.
사과도 그대로 둔다.
별도 그대로 둔다.
원자도 그대로 둔다.
빅뱅도 그대로 둔다.
과학의 법칙도 그대로 둔다.
다만 하나의 질문을 더한다.
그 모든 것이 나타나는
더 근원적인 토대는 무엇인가?
과학은 세계의 구조와 법칙을 탐구한다.
철학은 그 세계가
어떻게 경험되고 인식되는지를 묻는다.
종교는 그 세계의 근원과
창조의 의미를 묻는다.
대의식장 이론은
이 세 영역을 서로 없애려는 것이 아니라,
그 아래에 공통된 하나의 토대가
있을 가능성을 탐구한다.
그 토대가
의식이다.
그렇다면 이제 피할 수 없는 질문이 생긴다.
의식이 먼저인가?
우주가 먼저인가?
이것은 단순히
138억 년 전 인간이 없었다는
시간의 문제만으로 끝낼 수 있을까?
다음 절에서는 이 질문을
더 익숙한 하나의 문제와 연결해보자.
닭이 먼저인가,
알이 먼저인가?
그리고 사과씨와 사과나무,
생명의 시작과 완성된 육체를 통해
결과보다 먼저 존재해야 하는 것은 무엇인가?
이 질문을
의식과 우주의 관계에 적용해보자.
5. 의식이 먼저인가, 우주가 먼저인가?
이제 제5장의 가장 근본적인 질문 앞에 도착했다.
의식이 먼저인가,
우주가 먼저인가?
일반적인 과학의 시간표에서는
답이 간단해 보인다.
우주가 먼저다.
우주는 약 138억 년의 역사를 가지고 있고,
인간은 그보다 훨씬 뒤에 나타났다.
뇌가 형성되고
그 뇌의 작용에서 의식이 나타났다고 본다면,
순서는 당연히
우주 → 생명 → 인간 → 의식
이다.
그러나 여기서
‘먼저’라는 말을 구분할 필요가 있다.
하나는 시간적으로 먼저라는 뜻이고,
다른 하나는 무엇이 다른 것을 가능하게 하는
더 근원적인 조건이라는 뜻이다.
이 둘은 반드시 같지 않다.
우주의 시간표에서는
인간이 분명히 나중에 나타났다.
그런데 지금 우리가 알고 있는
‘138억 년’,
‘먼저’,
‘나중’,
‘우주의 시작’
이라는 개념을 이해하고 있는 것은 무엇인가?
다시 의식이다.
여기서 중요한 것은
인간이 우주를 만들어냈다는 뜻이 아니다.
우주가 인간보다 먼저 존재했다는 과학적 설명과
그 우주가 인간에게 어떻게 알려지고 경험되는가는
서로 다른 문제라는 것이다.
별을 생각해보자.
인간이 별을 만들어낸 것은 아니다.
그러나 별의 거리와 온도,
탄생과 죽음,
그리고 그 별이 우주에서 어떤 의미를 가지는지는
인간의 관측과 의식을 통해
우리의 지식이 되었다.
블랙홀도 마찬가지다.
블랙홀이 스스로
“나는 블랙홀이다.”
라고 말한 것은 아니다.
인간은 관측하고,
해석하고,
개념을 만들고,
이름을 붙이고,
그 성질을 연구했다.
따라서 적어도
‘우리가 알고 있는 우주’와
의식을 완전히 분리해서 생각하는 것은
생각보다 간단하지 않다.
여기서 오래된 질문 하나를 떠올려보자.
닭이 먼저인가,
알이 먼저인가?
이 질문의 핵심은
원인과 결과의 관계다.
그런데 다른 사례를 보면
하나의 중요한 원리를 발견할 수 있다.
사과나무를 생각해보자.
거대한 사과나무의 시작은
거대한 나무가 아니다.
작은 씨앗이다.
씨앗에는 줄기도 없고,
가지도 없으며,
잎도 없다.
그러나 적절한 조건이 주어지면
그 작은 씨앗에서
뿌리가 나오고,
줄기가 자라며,
마침내 거대한 나무가 나타난다.
인간의 생명도 비슷하다.
완성된 인간의 육체가
그대로 전달되는 것이 아니다.
아주 작은 생명의 시작에서
세포분열과 성장의 과정을 거쳐
하나의 인간이 만들어진다.
여기서 중요한 것은
생물학적 정답이 아니다.
결과의 모습과
그 결과를 가능하게 하는 시작의 모습은
반드시 같을 필요가 없다는 것이다.
그렇다면 다시 우주를 보자.
별이 있고,
은하가 있고,
행성이 있고,
돌과 물이 있고,
우리의 몸이 있다.
우리는 모두 물질세계이므로
그 근원 역시 물질이어야 한다고
자연스럽게 생각한다.
인류는 실제로
물질을 계속해서 거슬러 올라갔다.
분자를 찾고,
원자를 찾고,
더 작은 입자와 장을 연구하고,
우주의 초기 상태까지 추적했다.
이 연구는 중요하다.
대의식장 이론은
그것을 부정하지 않는다.
다만 하나를 더 묻는다.
왜 물질의 가장 깊은 근원도
반드시 물질이어야 하는가?
사과나무의 시작이
완성된 나무와 같은 모습이 아니듯,
물질세계의 더 근원적인 토대 역시
우리가 지금 ‘물질’이라고 부르는 것과
전혀 다른 성질을 가질 가능성은 없는가?
여기에서 대의식장 이론은
비물질적 의식이라는 가능성을 제시한다.
물질을 없애자는 것이 아니다.
물질을 그대로 인정하면서
그 물질적 현실이 성립할 수 있게 하는
더 근원적인 토대가 무엇인지 묻는 것이다.
집을 생각해보자.
우리는 벽과 창문과 지붕을 본다.
그러나 집을 떠받치는 기초는
잘 보이지 않는다.
그렇다고 기초가 없는 것은 아니다.
오히려 보이지 않는 기초가
보이는 건물 전체를 지탱한다.
대의식장 이론도
비슷한 질문을 던진다.
우리는 지금까지
원자와 생명,
별과 은하,
빅뱅이라는 거대한 건물을 연구해왔다.
그렇다면 이제
그 건물이 무엇 위에 서 있는가?
를 물어보자는 것이다.
그리고 하나의 가설을 제시한다.
그 가장 깊은 토대가
의식일 수 있다는 것이다.
따라서
“의식이 우주보다 먼저다.”
라는 말은
인간의 의식이 138억 년 전부터 있었다는 뜻이 아니다.
시간표의 문제가 아니다.
시간이라는 개념도,
공간이라는 경험도,
물질이라는 현상도,
우주라는 현실도
성립하고 경험될 수 있게 하는
더 근원적인 조건이 무엇인가를 묻는 것이다.
만약 그 조건이 의식이라면,
의식은 우주 속에서
가장 늦게 나타난 부산물이 아니라
우주가 경험될 수 있게 하는
더 근원적인 토대일 가능성이 생긴다.
이제 질문은 한 단계 더 깊어진다.
만약 비물질적 의식이
물질적 우주의 근원이라면,
어떻게 보이지 않는 것에서
보이는 세계가 나타날 수 있는가?
이 질문은 현대 과학만의 질문도 아니다.
인류는 오래전부터
보이지 않는 근원과
보이는 세계의 관계를 물어왔다.
불교는 공과 색의 관계를 물었고,
성서는 말씀과 창조의 관계를 이야기했으며,
철학은 주관과 객관,
현상과 실재의 관계를 탐구해왔다.
서로 다른 전통처럼 보였던 이 질문들은
어쩌면 하나의 더 근본적인 문제를
서로 다른 언어로 바라본 것일지도 모른다.
그렇다면 이제 물어보자.
철학과 과학과 종교는
‘의식’이라는 하나의 캔버스 위에서
어디까지 만날 수 있는가?
다음 절에서
그 가능성을 살펴보자.
6. 철학·과학·종교는 왜 의식에서 다시 만나는가?
지금까지 우리는 하나의 질문을 계속 밀어붙였다.
우주는 무엇으로 이루어져 있는가?
그리고 그 우주를 알고 있는 것은 무엇인가?
과학은 오랫동안 첫 번째 질문을 탐구해왔다.
물질을 나누고,
원자와 입자를 발견하고,
중력과 전자기력,
시공간과 양자,
별과 은하,
그리고 우주의 시작까지 추적했다.
그 성과는 놀랍다.
대의식장 이론은
이러한 과학적 성과를 부정하지 않는다.
다만 한 가지 질문을 더한다.
그 모든 것을 발견하고 이해하고 있는
의식은 어디에 놓아야 하는가?
여기에서 과학은 철학의 질문과 만난다.
우리가 보는 세계는
세계 그 자체인가?
아니면 인간에게 나타난 세계인가?
칸트는 인간이 경험하는 현상과
그 너머의 사물 자체를 구분했다.
우리는 사물을 경험하지만
우리의 인식 조건을 완전히 벗어나
사물 자체를 바라볼 수는 없다.
앞에서 살펴본 사과도 마찬가지다.
빛이 눈에 들어오고,
신경계가 신호를 처리한 뒤
의식에는 빨갛고 둥근 사과가 나타난다.
과학은 이 과정의 상당 부분을 설명할 수 있다.
하지만 하나의 질문이 남는다.
왜 그 물리적 과정이
나에게 하나의 경험으로 나타나는가?
왜 신호의 전달이
‘빨갛다’,
‘둥글다’,
‘아름답다’라는 경험이 되는가?
바로 여기에서
물질을 연구하던 과학은
의식이라는 문제와 만난다.
철학 역시 그렇다.
존재를 묻다 보면
결국 그 존재를 경험하고 인식하는
주체를 만나게 된다.
종교는 다른 길에서 출발했다.
세계는 왜 존재하는가?
인간은 어디에서 왔는가?
창조의 근원은 무엇인가?
삶과 죽음에는 어떤 의미가 있는가?
이러한 질문을 탐구해왔다.
흥미로운 것은
많은 종교적 전통이 세계의 근원을
단순한 물질만으로 설명하지 않았다는 점이다.
성서는 창조를
‘말씀’이라는 개념과 연결한다.
말씀에는 물질적 형태만이 아니라
정보와 의미가 담겨 있다.
대의식장 이론은
이 말씀을 특정한 과학 이론과 동일시하지 않는다.
다만 하나의 공통된 방향을 본다.
보이는 세계의 근원을
보이는 물질만으로 끝내지 않는다는 것이다.
불교에서도
공과 색의 관계가 등장한다.
공은 단순한 ‘무’로만 이해하기 어렵고,
색은 우리가 경험하는 현상의 세계를 가리킨다.
대의식장 이론의 의식과
불교의 공이 같은 개념이라는 뜻은 아니다.
그러나 여기에서도
보이는 현상만을 최종적인 실재로 보지 않는다는
흥미로운 접점을 발견할 수 있다.
이렇게 보면 세 길은 서로 다르지만
각자의 끝에서 비슷한 질문을 만난다.
과학은 물질을 추적하다
관찰과 의식의 문제를 만난다.
철학은 존재를 묻다
주관과 객관,
현상과 인식의 문제를 만난다.
종교는 세계의 근원을 묻다
창조와 의미,
보이지 않는 근원의 문제를 만난다.
그리고 대의식장 이론은
이 세 질문 아래에
하나의 공통된 토대를 놓아본다.
의식이다.
중요한 것은
과학을 종교로 바꾸는 것도 아니고,
종교를 과학으로 바꾸는 것도 아니다.
각자의 역할은 그대로 남는다.
과학은 세계의 구조와 법칙을 연구한다.
철학은 그 세계가
어떻게 경험되고 인식되는지를 묻는다.
종교는 그 세계의 근원과
의미를 탐구한다.
대의식장 이론은
이 서로 다른 질문들이 만날 수 있는
더 근원적인 층위를 제안한다.
그것이 의식이다.
다시 캔버스를 생각해보자.
그 위에는 원자가 있고,
은하가 있고,
생명과 인간이 있다.
과학의 공식도 있고,
철학의 질문도 있으며,
종교의 창조 이야기도 있다.
우리는 오랫동안
그 그림들이 서로 다른 것이라고 생각했다.
그러나 그 모든 그림이 나타날 수 있게 하는
캔버스 자체는 거의 보지 않았다.
대의식장 이론은
그림을 지우지 않는다.
원자도 그대로 둔다.
빅뱅도 그대로 둔다.
진화도 그대로 둔다.
몸도 그대로 둔다.
우주도 그대로 둔다.
다만 묻는다.
그 모든 것이 나타나고,
알려지고,
경험되고,
의미를 가질 수 있게 하는
더 근원적인 바탕은 무엇인가?
만약 그것이 의식이라면
철학·과학·종교는
서로를 제거하지 않고도
하나의 더 큰 구조 안에 놓일 수 있다.
이것이 대의식장 이론이 말하는
통합의 의미다.
세 영역을 억지로 하나의 설명으로 만드는 것이 아니라,
서로 다른 층위를 인정하면서
그 아래에 공통된 토대를 놓는 것이다.
그러면 앞에서 만났던 수수께끼도
다시 보이기 시작한다.
왜 의식 안에 나타난 사과가
내 밖에 있는 것처럼 보이는가?
왜 꿈속의 공간은
완벽한 외부 공간처럼 경험되는가?
왜 의식은
주관과 객관을 분리하여
하나의 현실처럼 경험하게 하는가?
어쩌면 여기에
‘창조’라는 문제를 다시 생각할 열쇠가 있을지도 모른다.
창조란 단순히
무언가를 만들어내는 것이 아니라,
보이지 않는 것을
시간과 공간,
형태와 색,
주관과 객관,
그리고 하나의 현실 경험으로
구현하는 작용일 수도 있다.
그렇다면 결정적인 질문이 남는다.
만약 세계의 가장 깊은 토대가 의식이라면,
왜 우리는 그것을 모르고 살아가는가?
왜 가장 가까이 있는 의식이
오히려 가장 찾기 어려운 것이 되었을까?
왜 우리는 캔버스는 보지 못하고
그 위에 그려진 그림만 현실이라고 믿는가?
어쩌면 바로 그 구조 때문에
우리는 이 세계를
꿈이나 상상이 아니라
완전한 현실로 경험할 수 있는 것은 아닐까?
다음 절에서는
왜 의식은 자신을 숨기고
물질세계를 완전한 현실처럼 보이게 하는지,
그리고 그것이 대의식장 이론에서 말하는
창조의 구조와 어떻게 연결되는지를 살펴보자.
6.철학·과학·종교는 왜 의식에서 다시 만나는가?
지금까지 우리는 하나의 질문을 계속 밀어붙였다.
우주는 무엇으로 이루어져 있는가?
그리고 그 우주를 알고 있는 것은 무엇인가?
과학은 오랫동안 첫 번째 질문을 탐구해왔다.
물질을 나누고,
원자와 입자를 발견하고,
중력과 전자기력,
시공간과 양자,
별과 은하,
그리고 우주의 시작까지 추적했다.
그 성과는 놀랍다.
대의식장 이론은
이러한 과학적 성과를 부정하지 않는다.
다만 한 가지 질문을 더한다.
그 모든 것을 발견하고 이해하고 있는
의식은 어디에 놓아야 하는가?
여기에서 과학은 철학의 질문과 만난다.
우리가 보는 세계는
세계 그 자체인가?
아니면 인간에게 나타난 세계인가?
칸트https://plato.stanford.edu/entries/kant-transcendental-idealism/?utm_source=chatgpt.com는 인간이 경험하는 현상과
그 너머의 사물 자체를 구분했다.
우리는 사물을 경험하지만
우리의 인식 조건을 완전히 벗어나
사물 자체를 바라볼 수는 없다.
앞에서 살펴본 사과도 마찬가지다.
빛이 눈에 들어오고,
신경계가 신호를 처리한 뒤
의식에는 빨갛고 둥근 사과가 나타난다.
과학은 이 과정의 상당 부분을 설명할 수 있다.
하지만 하나의 질문이 남는다.
왜 그 물리적 과정이
나에게 하나의 경험으로 나타나는가?
왜 신호의 전달이
‘빨갛다’,
‘둥글다’,
‘아름답다’라는 경험이 되는가?
바로 여기에서
물질을 연구하던 과학은
의식이라는 문제와 만난다.
철학 역시 그렇다.
존재를 묻다 보면
결국 그 존재를 경험하고 인식하는
주체를 만나게 된다.
종교는 다른 길에서 출발했다.
세계는 왜 존재하는가?
인간은 어디에서 왔는가?
창조의 근원은 무엇인가?
삶과 죽음에는 어떤 의미가 있는가?
이러한 질문을 탐구해왔다.
흥미로운 것은
많은 종교적 전통이 세계의 근원을
단순한 물질만으로 설명하지 않았다는 점이다.
성서는 창조를
‘말씀’이라는 개념과 연결한다.
말씀에는 물질적 형태만이 아니라
정보와 의미가 담겨 있다.
대의식장 이론은
이 말씀을 특정한 과학 이론과 동일시하지 않는다.
다만 하나의 공통된 방향을 본다.
보이는 세계의 근원을
보이는 물질만으로 끝내지 않는다는 것이다.
불교에서도
공과 색의 관계가 등장한다.
공은 단순한 ‘무’로만 이해하기 어렵고,
색은 우리가 경험하는 현상의 세계를 가리킨다.
대의식장 이론의 의식과
불교의 공이 같은 개념이라는 뜻은 아니다.
그러나 여기에서도
보이는 현상만을 최종적인 실재로 보지 않는다는
흥미로운 접점을 발견할 수 있다.
이렇게 보면 세 길은 서로 다르지만
각자의 끝에서 비슷한 질문을 만난다.
과학은 물질을 추적하다
관찰과 의식의 문제를 만난다.
철학은 존재를 묻다
주관과 객관,
현상과 인식의 문제를 만난다.
종교는 세계의 근원을 묻다
창조와 의미,
보이지 않는 근원의 문제를 만난다.
그리고 대의식장 이론은
이 세 질문 아래에
하나의 공통된 토대를 놓아본다.
의식이다.
중요한 것은
과학을 종교로 바꾸는 것도 아니고,
종교를 과학으로 바꾸는 것도 아니다.
각자의 역할은 그대로 남는다.
과학은 세계의 구조와 법칙을 연구한다.
철학은 그 세계가
어떻게 경험되고 인식되는지를 묻는다.
종교는 그 세계의 근원과
의미를 탐구한다.
대의식장 이론은
이 서로 다른 질문들이 만날 수 있는
더 근원적인 층위를 제안한다.
그것이 의식이다.
다시 캔버스를 생각해보자.
그 위에는 원자가 있고,
은하가 있고,
생명과 인간이 있다.
과학의 공식도 있고,
철학의 질문도 있으며,
종교의 창조 이야기도 있다.
우리는 오랫동안
그 그림들이 서로 다른 것이라고 생각했다.
그러나 그 모든 그림이 나타날 수 있게 하는
캔버스 자체는 거의 보지 않았다.
대의식장 이론은
그림을 지우지 않는다.
원자도 그대로 둔다.
빅뱅도 그대로 둔다.
진화도 그대로 둔다.
몸도 그대로 둔다.
우주도 그대로 둔다.
다만 묻는다.
그 모든 것이 나타나고,
알려지고,
경험되고,
의미를 가질 수 있게 하는
더 근원적인 바탕은 무엇인가?
만약 그것이 의식이라면
철학·과학·종교는
서로를 제거하지 않고도
하나의 더 큰 구조 안에 놓일 수 있다.
이것이 대의식장 이론이 말하는
통합의 의미다.
세 영역을 억지로 하나의 설명으로 만드는 것이 아니라,
서로 다른 층위를 인정하면서
그 아래에 공통된 토대를 놓는 것이다.
그러면 앞에서 만났던 수수께끼도
다시 보이기 시작한다.
왜 의식 안에 나타난 사과가
내 밖에 있는 것처럼 보이는가?
왜 꿈속의 공간은
완벽한 외부 공간처럼 경험되는가?
왜 의식은
주관과 객관을 분리하여
하나의 현실처럼 경험하게 하는가?
어쩌면 여기에
‘창조’라는 문제를 다시 생각할 열쇠가 있을지도 모른다.
창조란 단순히
무언가를 만들어내는 것이 아니라,
보이지 않는 것을
시간과 공간,
형태와 색,
주관과 객관,
그리고 하나의 현실 경험으로
구현하는 작용일 수도 있다.
그렇다면 결정적인 질문이 남는다.
만약 세계의 가장 깊은 토대가 의식이라면,
왜 우리는 그것을 모르고 살아가는가?
왜 가장 가까이 있는 의식이
오히려 가장 찾기 어려운 것이 되었을까?
왜 우리는 캔버스는 보지 못하고
그 위에 그려진 그림만 현실이라고 믿는가?
어쩌면 바로 그 구조 때문에
우리는 이 세계를
꿈이나 상상이 아니라
완전한 현실로 경험할 수 있는 것은 아닐까?
다음 절에서는
왜 의식은 자신을 숨기고
물질세계를 완전한 현실처럼 보이게 하는지,
그리고 그것이 대의식장 이론에서 말하는
창조의 구조와 어떻게 연결되는지를 살펴보자.
7. 왜 의식은 자신을 숨기고 세계만 보여주는가?
의식의 자기은폐라는 관점에서 보면, 우리가 세계를 경험하는 방식에는 매우 이상한 구조가 있다.
우리는 아침에 눈을 뜨면 방을 본다.
창문을 보고, 사람을 보고, 자동차를 보고, 하늘을 본다.
그러나 그 모든 것을 보고 있는 의식 자체는 보이지 않는다.
가장 가까이 있으면서
가장 발견하기 어려운 것이다.
왜 그럴까?
영화를 생각해보자.
영화를 볼 때 우리는 스크린 자체를 의식하지 않는다.
스크린 위에 나타난 사람과 바다와 산을 본다.
만약 영화를 보는 내내
“저것은 스크린에 비친 영상이다.”
라고 계속 생각한다면 영화 속 세계에 깊이 몰입하기 어려울 것이다.
스크린은 사라진 것이 아니다.
오히려 모든 장면을 떠받치고 있다.
다만 우리의 관심에서 뒤로 물러나 있을 뿐이다.
의식도 이와 비슷한 구조를 가지고 있는 것은 아닐까?
의식은 자신을 전면에 드러내기보다
자신에게 나타난 세계를 전면에 보여준다.
그래서 우리는
“나는 의식 안에서 나무를 경험하고 있다.”
라고 말하지 않는다.
그냥 말한다.
“저기에 나무가 있다.”
이 짧은 문장 안에서
의식은 뒤로 물러나고 세계가 앞으로 나온다.
그리고 우리는 그것을 현실이라고 부른다.
대의식장 이론에서는 이것을
의식의 자기은폐라는 가설로 생각해볼 수 있다.
여기서 자기은폐란
의식이 인간을 속인다는 뜻이 아니다.
오히려 경험 세계가 완전한 현실성을 갖기 위해
그 경험을 가능하게 하는 토대가
경험의 전면에 나타나지 않는 구조를 의미한다.
꿈에서도 비슷한 일이 일어난다.
꿈속에서 나는 길을 걷는다.
산은 저 멀리 있고,
사람은 나와 떨어져 있으며,
하늘은 머리 위에 있다.
꿈속에서는
나와 세계가 완전히 분리되어 있는 것처럼 느껴진다.
그러나 잠에서 깨어나면 알게 된다.
나도, 산도, 사람도, 거리도
모두 하나의 꿈 경험 안에서 나타났다는 것을.
물론 이것이 현실이 꿈이라는 증명은 아니다.
하지만 한 가지 중요한 가능성을 보여준다.
의식은 자신에게 나타난 경험을
자신과 분리된 외부 세계처럼 경험하게 할 수 있다.
그렇다면 깨어 있는 현실은 어떨까?
우리가 보는 세계 역시
의식에 나타난 세계라면,
왜 그것은 단순한 이미지가 아니라
단단한 물질세계처럼 느껴지는가?
돌은 단단하고,
불은 뜨겁고,
높은 곳에서 떨어지면 위험하다.
타인은 나와 다른 존재처럼 느껴지고,
행동에는 결과가 따른다.
바로 이러한 현실감 때문에
우리는 세계를 의식과 분리된 독립적 실재로 받아들인다.
그러나 대의식장 이론은
이 현실감을 창조의 실패가 아니라
오히려 창조가 얼마나 정교한가를 보여주는 특징으로 볼 수 있다고 제안한다.
의식은 단순히 세계의 이미지를 만들어내는 것이 아니라,
나와 세계를 나누고,
주관과 객관을 나누고,
안과 밖을 나누고,
시간과 공간을 구성하며,
그 모든 것이 실제로 존재하는 것처럼 경험하게 하는 것일 수 있다.
그렇다면 우리는 지금까지
세계의 문제를 해결하기 위해
주로 세계를 바꾸려고 했던 것은 아닐까?
전쟁을 없애고,
제도를 바꾸고,
기술을 발전시키고,
환경을 개선하려 했다.
물론 이것들은 필요하다.
그러나 만약 세계가 경험되는 더 깊은 토대에
의식이 있다면 이야기는 달라진다.
세상을 바꾸려면
먼저 세상이 나타나는 방식을 바꾸어야 하는 것은 아닐까?
그리고 그 변화는
외부 세계가 아니라
의식에서 시작되어야 하는 것은 아닐까?
이제 대의식장 이론의 질문은
우주의 기원을 넘어
인간의 미래를 향한다.
세계의 문제를 해결하려면
왜 의식의 변화가 먼저 필요한가?
다음 절에서 이 질문을 살펴보자.
8. 세계를 바꾸려면 무엇부터 바꾸어야 하는가?
의식의 변화라는 관점에서 보면, 인류가 세상을 바꾸어 온 방식에는 한 가지 공통점이 있다.
우리는 더 좋은 집을 만들고,
교통수단을 발전시키고,
질병을 치료하고,
법과 제도를 만들고,
과학과 기술을 발전시켜 왔다.
그 결과 인간의 삶은 크게 달라졌다.
그러나 여전히 남아 있는 문제가 있다.
전쟁, 갈등, 욕망, 두려움, 폭력, 죽음.
왜 세상을 바꾸는 능력은 이렇게 커졌는데
인간의 근본적인 문제는 반복되는 것일까?
어쩌면 우리는
문제가 나타난 곳만 계속 고치고 있었던 것은 아닐까?
집의 벽에 계속 금이 간다고 생각해보자.
벽을 고치고,
더 좋은 재료를 사용하고,
다시 고친다.
그런데도 금이 계속 간다면
어느 순간에는 벽이 아니라
그 아래의 기초를 살펴보아야 한다.
인간의 세계도 마찬가지일 수 있다.
전쟁은 외부에서 일어난다.
폭력도 외부에서 나타난다.
환경 파괴도 외부에서 발생한다.
그러나 그것을 시작하고 선택하는 것은 인간이다.
욕망, 두려움, 분노, 소유욕, 우월감과 같은 의식의 상태가 행동으로 나타나고, 그 행동이 사회와 세계를 변화시킨다.
그렇다면 문제의 더 깊은 층에는 무엇이 있는가?
다시 의식이다.
물론 이것이 외부 세계의 문제를 무시하자는 뜻은 아니다.
전쟁은 막아야 하고,
환경은 보호해야 하며,
가난과 질병도 해결해야 한다.
그러나 대의식장 이론은 한 층 더 아래를 보자고 제안한다.
문제를 만들어내는 의식의 구조가 그대로라면, 결과를 고쳐도 비슷한 문제가 다시 나타날 수 있지 않은가?
기술도 마찬가지다.
같은 기술이 사람을 살리는 도구가 될 수도 있고, 사람을 파괴하는 도구가 될 수도 있다.
차이를 만드는 것은 기술만이 아니다.
그 기술을 사용하는 의식이다.
그래서 세계의 변화와 의식의 변화를 완전히 분리해서 생각하기 어렵다.
여기에서 인간의 갈등을 다시 볼 필요가 있다.
우리는 나와 너를 구분한다.
내 몸과 네 몸,
내 재산과 네 재산,
내 나라와 네 나라,
내 이익과 네 이익.
이러한 구분 자체가 잘못된 것은 아니다.
개별성이 있기 때문에
만남이 가능하고,
대화가 가능하며,
사랑도 가능하다.
문제는 그 분리를 절대적인 단절로 받아들이는 데 있을 수 있다.
나는 너와 다르다.
그러나 정말 완전히 무관한 존재인가?
대의식장 이론은 여기에서
원의식과 개별의식의 관계를 다시 제시한다.
수많은 개별의식이 하나의 근원적 의식장에서 나타난다면, 개인의 차이는 사라져야 할 오류가 아니다.
오히려 하나의 토대 위에서 서로 다른 경험을 만들어내는 구조일 수 있다.
파도는 서로 다른 모양을 가지고 있지만
바다와 완전히 분리된 것은 아니다.
이 관점이 가능하다면
타인을 바라보는 방식도 달라진다.
타인의 고통을
나와 완전히 무관한 사건으로만 볼 수 있을까?
그래서 사랑과 자비, 용서와 이웃, 하나 됨을 강조해 온 여러 종교적 가르침도 새로운 관점에서 바라볼 수 있다.
물론 대의식장 이론이
그러한 종교적 가르침을 과학적으로 증명했다는 뜻은 아니다.
다만 서로 다른 전통에서 반복되어 온
분리의 극복과 하나 됨이라는 방향을
의식이라는 토대에서 다시 해석해볼 가능성이 있다는 것이다.
그렇다면 인간의 미래를 바꾸는 순서도 달라질 수 있다.
우리는 지금까지
좋은 세계를 만들면 좋은 인간이 될 것이라고 생각해왔다.
하지만 반대로 생각할 수도 있다.
더 성숙한 의식이 더 나은 세계를 만들어내는 것은 아닐까?
여기서 말하는 의식의 변화는
단순히 긍정적으로 생각하자는 이야기가 아니다.
자신이 무엇인지에 대한
근본적인 이해가 바뀌는 것이다.
나는 단지 태어나서 살아가다가 사라지는 육체인가?
아니면 몸을 통해 이 세계를 경험하고 있는 의식인가?
나는 다른 존재들과 완전히 단절된 개인인가?
아니면 개별성을 가지면서도 더 근원적인 의식장과 연결된 존재인가?
이 질문에 어떤 답을 가지느냐에 따라
삶과 죽음, 타인과 세계를 바라보는 방식은 크게 달라질 수 있다.
그래서 대의식장 이론에서
의식의 발견은 우주론의 마지막에 붙이는 철학적 장식이 아니다.
오히려 출발점이다.
우리가 세계를 바꾸고 싶다면
그 세계를 경험하고, 해석하고, 선택하는 주체가 무엇인지부터 물어야 한다.
기초를 보지 않고 벽만 계속 고치는 것처럼
의식을 이해하지 않은 채 외부 세계만 바꾸려 한다면
문제의 뿌리는 남아 있을 수 있다.
그렇다면 이제 제5장의 마지막이자
가장 인간적인 질문으로 들어가야 한다.
우리가 자신의 근원을 의식으로 이해하게 된다면
죽음은 어떻게 달라지는가?
우리는 지금까지
몸의 끝과 나의 끝을 거의 같은 사건으로 생각해왔다.
그러나 만약 몸이 의식의 근원이 아니라
의식이 몸을 통해 세계를 경험하는 것이라면,
죽음은 처음부터 다시 물어야 한다.
몸이 멈추면 의식도 반드시 끝나는가?
아니면 끝나는 것은
이 세계를 경험하던 하나의 방식일 뿐인가?
9. 몸이 끝나면 의식도 끝나는가?
인간이 가장 오래 두려워해온 것은 무엇일까?
가난도 있다.
질병도 있다.
전쟁도 있다.
그러나 그 모든 두려움의 가장 깊은 곳에는
죽음이 있다.
왜 인간은 죽음을 두려워하는가?
단순히 몸이 움직이지 않게 되기 때문일까?
아니다.
죽음이 두려운 가장 근본적인 이유는
몸의 죽음을
‘나의 소멸’이라고 생각하기 때문이다.
심장이 멈춘다.
뇌의 활동이 멈춘다.
몸이 움직이지 않는다.
그리고 우리는 말한다.
그 사람이 죽었다.
여기까지는 생물학적으로 분명하다.
그러나 여기에서
우리는 자신도 모르게 한 문장을 더 붙인다.
몸이 끝났으므로
‘나’도 끝났다.
그런데 이 두 문장은 정말 같은 말일까?
앞에서 우리는 계속해서
몸과 의식의 관계를 질문해왔다.
눈은 빛을 받아들인다.
신경은 신호를 전달한다.
뇌는 그 신호를 처리한다.
그러나 빨강을 경험하고,
사과를 알아보고,
사랑하는 사람을 기억하고,
자신이 존재한다는 사실을 아는 것은
누구인가?
우리는 그것을 의식이라고 불러왔다.
그렇다면 죽음의 문제에서도
같은 질문을 해야 한다.
몸의 기능이 멈춘다는 사실과
의식 자체가 존재하지 않게 된다는 것은
과연 동일한 사실인가?
현재의 과학은
뇌와 의식 사이에 매우 밀접한 관계가 있다는 것을 보여준다.
뇌가 손상되면
기억과 인지와 성격이 달라질 수 있다.
마취 상태에서는
일상적인 의식 경험이 사라지거나 크게 변한다.
그러므로 몸과 뇌가
인간의 경험에 중요하지 않다고 말할 수는 없다.
대의식장 이론도
이 사실을 부정하지 않는다.
다만 질문을 하나 더 남긴다.
뇌가 의식을 만들어내는 것인가,
아니면 뇌가 의식이 이 세계를 경험하도록 하는 통로인가?
라디오를 생각해보자.
라디오가 고장 나면
소리는 들리지 않는다.
그렇다고 해서
라디오가 소리의 근원이라고
곧바로 결론 내릴 수 있을까?
물론 이것은 의식과 뇌의 관계를 증명하는 비유가 아니다.
다만 하나의 가능성을 생각하게 한다.
몸의 죽음이
의식의 소멸과 반드시 같은 사건인지
우리는 아직 완전히 알고 있는가?
그리고 바로 여기에서
제5장의 마지막 질문이 열린다.
만약 의식이 몸보다 근원적이라면,
죽음은 정말 끝인가?
아니면
하나의 경험 방식이 끝나는 것인가?
이 질문은 다음 장에서
더 깊이 들어가야 할 것이다.
에필로그
우리는 처음에
우주를 바라보았다.
그리고 마지막에는
다시 우리 자신에게 돌아왔다.
우주는 의식보다 먼저였을까?
사과는 정말 의식 밖에 있을까?
우리는 사물 자체를 보는 것일까?
의식은 왜 자신을 숨기는가?
그리고 몸이 끝나면
의식도 끝나는가?
이 질문들에 대해
대의식장 이론은 완성된 정답을 선언하지 않는다.
하나의 가능성을 제시할 뿐이다.
우리가 현실이라고 부르는 세계의 가장 깊은 바닥에
물질이 아니라 의식이 놓여 있을 가능성.
그렇다면 우리가 평생 바라보았던 세계는
전혀 다른 의미를 갖게 된다.
우리는 우주 안에서
의식을 가진 존재가 된 것이 아니라,
어쩌면 의식이라는 더 깊은 장 안에서
우주와 나 자신을 경험하고 있는 것인지도 모른다.
그리고 이 질문은
다음 장에서 다시 시작된다.
그렇다면 나는 누구인가?
제6부 제4장 소개
제6부 제4장에서는 꿈과 상상을 통해 의식이 현실을 어떻게 경험하고 구성하는지 탐구했습니다. 꿈속에서 우리는 어떻게 현실과 같은 세계를 경험하는가? 그리고 그 경험을 통해 의식과 현실의 관계를 다시 생각해봅니다.
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