第4部 第3章ㅣなぜ私たちは「最初の人間」を骨の中に探すのか?

観察者なしに進化は成立するのか?

意識から進化を問い直してみよう。

人類は長い間、自らの起源を探し続けてきました。

私たちは大地を掘りました。

古い骨を調べました。

岩石の層の下に埋もれた化石を研究しました。

DNAを比較し、進化の系統樹を再構成してきました。

そして、より古い人骨が発見されるたびに、私たちは同じ問いを投げかけてきました。

これは、私たちの最も古い祖先の一人なのだろうか。

この探究は、科学に驚くべき成果をもたらしました。

しかし、ここで別の問いを立ててみたいと思います。

私たちはなぜ、最初の人間をいつも「骨」の中に探してきたのでしょうか。

人間の始まりは、本当に身体の中だけにあるのでしょうか。

もし、人間のさらに深い始まりが、

「意識」にあるとしたらどうでしょうか。


1.進化と進化論は同じものではない

まず、一つの重要な区別から始めなければなりません。

進化と進化論は、同じものではありません。

進化とは、自然界で起こったと考えられている変化の過程です。

一方、進化論とは、その過程について人間が構築した説明です。

チャールズ・ダーウィンは生物を観察しました。

種の違いを比較しました。

変異、遺伝、適応を研究しました。

そして、それらの観察を結びつけ、生命の変化を説明する一つの体系を築きました。

ここで、驚くほど単純な問いが生まれます。

ダーウィンの意識が存在しなかったとしても、ダーウィンの進化論は存在できたのでしょうか。

奇妙な問いに聞こえるかもしれません。

しかし、よく考えてみてください。

化石は、自分の歴史を説明しません。

骨はこう語りません。

「私は数百万年前のあなたの祖先です」

DNAは、自ら進化系統樹を描きません。

地層も、自分で地質年代の教科書を書くことはありません。

誰かが観察します。

誰かが比較します。

誰かが記憶します。

誰かが証拠を時間の順序に並べます。

誰かがそこにパターンを見いだし、一つの説明を構築します。

その「誰か」とは何でしょうか。

意識を持つ主体です。

ダーウィンが生物の変化を作り出したわけではありません。

しかし、ダーウィンの理論には観察が必要でした。

比較が必要でした。

推論が必要でした。

記憶が必要でした。

そして、言語が必要でした。

つまり、進化論には意識が必要だったのです。

それなら、なぜ私たちは人類の起源を語るとき、

その意識を長い間、議論の中心から外してきたのでしょうか。


2.散らばった証拠を「進化の歴史」にしたのは誰か

人類の歴史は、途方もなく長い時間のリレーのように見えます。

その巨大な時間の中に、さまざまな痕跡が残されました。

骨。

化石。

遺伝子。

堆積層。

生物構造の変化。

人間はそれらの痕跡を発見し、意味を与えました。

時間という概念を認識しました。

異なる場所に散らばる証拠を比較しました。

断片を論理的な順序に並べました。

そして最終的に、意識は「進化の歴史」と呼ばれる壮大な物語を構築しました。

これは、人間とは無関係に自然現象が起こらなかったという意味ではありません。

問いは、もっと微妙なところにあります。

仮に客観的な自然現象が存在していたとしても、

時間を認識し、

証拠を並べ、

歴史を記録し、

意味を与える主体が存在しなければ、

「進化の歴史」とは何を意味するのでしょうか。

化石は存在するかもしれません。

しかし、「過去」はすでに時間的な概念です。

遺伝的差異は存在するかもしれません。

しかし、「以前の形態から後の形態へ発展した」という説明には、順序が必要です。

骨は存在するかもしれません。

しかし、「祖先」と「子孫」は時間的な枠組みの中で成立する関係概念です。

その関係を認識するのは誰でしょうか。

意識です。

したがって、私たちは自然そのものと、

意識によって再構成された自然の歴史を区別しなければなりません。

進化と進化論は同じではありません。

宇宙と宇宙論も同じではありません。

世界そのものと、私たちが知る世界も完全に同一ではないかもしれません。

もしかすると私たちは、物質の歴史全体を説明しながら、

その歴史を認識し、説明している主体そのものを見落としてきたのではないでしょうか。

意識です。


3.時間なしに進化は成立するのか

ここで、イマヌエル・カントに出会います。

カントは哲学史上、最も根本的な考えの一つを提示しました。

空間と時間は、石や木のように、単純に私たちの外側で発見される対象ではありません。

それらは、人間が現象を経験するための根本的な形式です。

私たちはまず世界に出会い、その後で時間と空間を付け加えるのではありません。

私たちが経験する世界は、最初から空間と時間の形式を通して現れます。

では、もう一度、進化について考えてみましょう。

進化には時間が必要です。

数百万年。

数億年。

初期の生物。

後の生物。

祖先。

子孫。

突然変異。

選択。

変化。

これらはすべて、時間的な順序の中に配置されています。

すると、一つの哲学的な問いが現れます。

もし時間が、人間の精神が世界を経験する構造と切り離せないものなら、人間という観察者が存在する以前の数十億年の歴史を、私たちはどのように理解すべきなのでしょうか。

この問いは、進化が起こらなかったことを証明するものではありません。

もっと根本的な問題を問うています。

私たちは、あらゆる認識主体から完全に独立した世界そのものを、そのまま記述しているのでしょうか。

それとも、意識が現実を理解する認知条件を通して、過去を再構成しているのでしょうか。

進化の歴史は科学的に強力でありながら、

同時に人間の認知構造から完全には切り離せないのかもしれません。

もしそうなら、進化は生物学の問題としてだけではなく、

意識に関する哲学的問題としても再考される必要があります。


4.意識なしにビッグバンを説明できるのか

同じ問いは宇宙論にも向けることができます。

現代宇宙論は、宇宙がおよそ138億年前に始まったと説明します。

ジョルジュ・ルメートルは、一般相対性理論の方程式から膨張宇宙の考えを発展させることに貢献しました。

その後の観測は、現代のビッグバンモデルをさらに強く支持しました。

しかし、もう一度、説明の構造そのものを見てみましょう。

138億年。

膨張。

以前の宇宙。

後の宇宙。

始まり。

発展。

宇宙の歴史。

これらの概念はすべて、時間と空間の枠組みの中で理解されています。

ルメートルは意識を通して思考しました。

宇宙論者は意識を通して計算します。

科学者は光を観測し、

測定値を比較し、

数学的モデルを構築し、

意識的な認知を通して宇宙の歴史を再構成します。

それなら、私たちは問わなければなりません。

時間、空間、順序、測定、因果関係を認識できる意識が存在しなかったとしても、ビッグバン理論は存在できたのでしょうか。

これは宇宙論の否定ではありません。

宇宙と宇宙論は同じものではありません。

物理的出来事として想定されるビッグバンと、

宇宙史に関する人間のモデルとしてのビッグバン理論は区別されなければなりません。

より深い問いは、ここにあります。

私たちは、人間の認知が持つ時間と空間の構造を、

人間の意識が存在する以前の現実にまで無意識のうちに投影しているのではないでしょうか。

もしそうなら、現代宇宙論と進化論は、

認識の哲学という観点からもう一度検討される必要があるのではないでしょうか。


5.観察者は科学に戻ってきた

長い間、科学は観察者から独立した客観的世界を記述しようとしてきました。

理想は単純でした。

人間という主体を取り除く。

対象を測定する。

現実をあるがままに記述する。

しかし、現代物理学はこの単純な構図を複雑にしました。

量子力学は、観測と測定をめぐる深い問題を提示しました。

これは、量子物理学が「人間の意識が宇宙を創造する」と証明したという意味ではありません。

そのような主張は、科学的合意を超えています。

しかし、観察者と測定条件を哲学的に取るに足りない問題として扱うことも、もはやできません。

観測されるものと、

それが観測される条件との関係が、

重大な問題として現れたのです。

ここで、カントとの意外な接点が生まれます。

カントは問いました。

経験を可能にする条件とは何か。

現代物理学は問います。

物理的に記述できるものに対して、測定条件はどのような役割を果たすのか。

この二つの問いは同じではありません。

しかし、どちらも一つの単純な前提を揺さぶります。

世界が知られる条件を検討することなく、

世界そのものについて語ることができるという前提です。

それなら、もう一つ問わなければなりません。

現代的な「観察者問題」が中心的な問題になる以前に作られた理論は、

この哲学的変化から完全に無関係でいられるのでしょうか。

ダーウィンは19世紀に進化論を発展させました。

現代量子論はその後に登場しました。

現代神経科学もさらに後に発展しました。

知覚、認知、観察者についての私たちの理解は変化しています。

それなら、進化についての解釈だけが、

19世紀の哲学的枠組みの中に凍結されたままでよいのでしょうか。

進化するのは生命だけではないのかもしれません。

進化を解釈する私たちの視点もまた、進化しなければならないのではないでしょうか。


6.エーデルマンと、私たちが経験する「第二の自然」

神経科学は、この問題にもう一つの層を加えます。

ジェラルド・エーデルマンの研究は、

脳が外部世界をそのままコピーする受動的な機械ではないことを強調しました。

知覚には選択があります。

カテゴリー化があります。

記憶があります。

そして、再入力と呼ばれる神経過程があります。

私たちが意識的に経験する世界は、

頭蓋骨の中に届けられた写真の複製ではありません。

脳は、経験される世界の構成に能動的に参加しています。

ここに重要な区別が生まれます。

自然がある。

そして、意識によって経験され、分類され、再構成された自然がある。

この経験された現実を、一種の「第二の自然」と呼ぶことができるかもしれません。

一つの化石を考えてみましょう。

化石は物理的に存在しています。

しかし、意識がその化石に出会うと、巨大な認知過程が始まります。

形を識別します。

既知の生物と比較します。

年代を推定します。

地質学的時間の中に配置します。

他の化石と結びつけます。

系統を構築します。

そして最後に、こう言います。

「この生物は数百万年前に生きていた」

物理的な化石は自然に属するかもしれません。

しかし、人間の知識の中に現れる進化史は、

意味によって再構成された世界です。

第二の自然です。

すると、難しい問いが現れます。

私たちは時に、自然についての再構成を、自然そのものと取り違えてきたのではないでしょうか。


7.人間の意識が存在する以前、恐竜時代を観察したのは誰か

恐竜の時代を想像してみてください。

そこに人間の歴史家はいませんでした。

考古学者もいません。

古生物学者もいません。

研究所もありません。

カレンダーもありません。

科学論文もありません。

それでも今日、私たちはジュラ紀や白亜紀について語ります。

大量絶滅を説明します。

生態系を再構成します。

当時の気温を推定します。

古代大陸の地図まで描きます。

なぜ、それが可能なのでしょうか。

現在の意識が、現在に残された証拠を調べ、

過去を再構成するからです。

科学的な歴史としての恐竜時代は、

今、この瞬間の意識の中に現れています。

これは恐竜が想像上の存在だったという意味ではありません。

「恐竜時代」という秩序ある歴史的物語が、

現在の意識主体によって再構成されているという意味です。

この事実が持つ哲学的な重みを考えてみてください。

私たちは過去へ直接移動することはできません。

現在に残された痕跡に出会います。

そして現在の証拠から、

意識が時間的世界を構築します。

過去は意識を通して知られます。

進化の歴史も意識を通して知られます。

宇宙の歴史も意識を通して知られます。

それなら、なぜ私たちは意識を、

物質から遅れて生まれた二次的な偶然としてだけ扱い続けるのでしょうか。

宇宙が「歴史を持つ宇宙」として知られるためにさえ意識が必要なら、

物質の優先性は、私たちが考えてきたほど自明ではないのかもしれません。


8.もし意識が先にあるとしたら

前章まで、私たちは別の問いを考えてきました。

意識はどこから来るのか。

脳が意識を製造するのでしょうか。

それとも脳は、意識を受け取り、整理し、現すのでしょうか。

私たちはまた、単純な問題について考えました。

親は子どもの身体形成に参加します。

しかし、親は子どもの意識を設計するのでしょうか。

母親は、子どもの主観的意識の構造を選びません。

父親も、子どもの「私」という感覚をプログラムしません。

それでも、新しい意識主体が現れます。

新しい「私」が目を開きます。

この「私」はどこから来たのでしょうか。

もし意識が個々の脳だけに属するものなら、

問いは生物学の中で終わるように見えます。

しかし、意識を神経活動だけに完全に還元できないのであれば、

別の道が開かれます。

私の意識。

両親の意識。

その両親の意識。

祖先の意識。

最初期の人間の意識。

最初の意識。

そして、最初の意識を越えて。

原意識。

この連鎖は、生物学的な家系図だけではありません。

主観性の系譜です。

私たちは何世紀もの間、最古の人骨を探してきました。

しかし、もう一つ問うべきではないでしょうか。

最初の「私」は、どこから来たのか。


9.最初の人間は、最古の骨ではないかもしれない

明日、考古学者がさらに古い人類の骨格を発見したとしましょう。

その骨格は、自動的に「最初の人間」になるのでしょうか。

そもそも、人間を人間たらしめるものは何でしょうか。

骨盤の形でしょうか。

頭蓋骨の大きさでしょうか。

直立歩行でしょうか。

道具の使用でしょうか。

それとも、もっと根本的なものがあるのでしょうか。

「私は存在する」

という自覚。

世界を経験する能力。

何かが「現れる」主体の誕生。

もしかすると、人間の本当の始まりは、

骨だけでは特定できないのかもしれません。

骨は身体を示します。

道具は行動を示します。

遺伝子は生物学的関係を示します。

しかし、そのどれも、

主観的意識が最初に現れた瞬間を直接示すことはできません。

最初の意識主体は、

意識の化石を残していないかもしれません。

意識は化石になりません。

「私」が保存された頭蓋骨はありません。

主観的な自覚を発掘できる考古学的地層もありません。

それなら、人類の始まりを探す私たちの最大の誤りは、

方法そのものにあったのかもしれません。

私たちは、物質が痕跡を残せる場所だけで、

人間の起源を探してきました。

骨が残るから、骨を探しました。

しかし、

意識は骨を残しません。


10.私から両親へ、両親から最初の意識へ

意識を逆方向にたどってみましょう。

私は意識しています。

私の両親も意識していました。

その両親も意識していました。

世代は世代へと続きます。

身体は変わります。

顔は消えます。

名前は忘れられます。

それでも、どの世代にも新しい主体が現れ、こう言います。

「私」

もし人類に始まりがあったなら、

どこかに最初期の人間意識が存在したはずです。

最初の主体。

最初の「私」。

その意識はどこから来たのでしょうか。

無意識の物質が、突然、自分自身を発見したのでしょうか。

十分に複雑になった神経細胞の配列が、

見えない境界線を越え、突然こう言ったのでしょうか。

「私は存在する」

その可能性はあります。

しかし、これは今なお科学と哲学に残る最も深い未解決問題の一つです。

私たちは神経相関について、ますます多くを知っています。

電気活動を観測できます。

脳領域を地図化できます。

知覚、記憶、注意を研究できます。

しかし、主観的経験そのものがなぜ存在するのかという問題は、依然として説明が困難です。

なぜ経験が存在するのでしょうか。

なぜ経験している「誰か」がいるのでしょうか。

なぜ「私」がいるのでしょうか。

もし最初の意識を身体だけで完全に説明できないなら、

探究は骨格を越えなければなりません。

個別意識から祖先の意識へ。

祖先の意識から最初の意識へ。

最初の意識から原意識へ。

これが、私たちが探究している意識の系譜です。


11.意識の作者は誰なのか

私にとって、否定することが極めて難しい事実が一つあります。

今、ここで意識が働いている。

私は問うています。

私は読んでいます。

私は考えています。

何かが自分に現れていることを、私は知っています。

私は世界についての自分の解釈を疑うことができます。

記憶を疑うこともできます。

見ているものを誤解することもあります。

私が経験している世界と現実そのものが同一なのか、と問うことさえできます。

しかし、疑うという行為そのものが、一つのことを示します。

意識活動が起きています。

経験があります。

そして、その経験が現れる主体があります。

認識論的に見れば、

これは私たちが直接確認できる最も即時的な事実の一つかもしれません。

今、私の意識はここにある。

これは、意識だけが存在することを証明するものではありません。

外部世界が非現実であることを証明するものでもありません。

主張はもっと控えめです。

しかし、同時にもっと重要かもしれません。

私が宇宙、進化、物質、脳について理論を構築するより先に、

問いを可能にする条件として意識はすでに存在しています。

私が知る宇宙は、意識経験の中に現れます。

私が理解する進化史は、意識経験の中で再構成されます。

私自身の身体さえ、意識経験の中で見られ、感じられ、認識されます。

すると、別の問いが生まれます。

この意識は、本当に完全に私だけの所有物なのでしょうか。

私は言います。

「私の意識」

「私の考え」

「私の記憶」

「私の人生」

しかし、私が「私のもの」と呼ぶこの意識を、

私は自分で作ったのでしょうか。

私は生まれることを選びませんでした。

生まれる前に、自分の意識を設計したわけでもありません。

自分の意識の最初の一行を、自分で書いたわけでもありません。

現在の私の視点から見れば、

ある日、私はただここにいる自分を発見しました。

一人の主体として。

一つの「私」として。

そして、世界はすでに現れていました。

それなら、もう一度、意識の系譜をたどってみましょう。

私。

両親。

祖先。

最初期の人間主体。

最初の意識。

そして推論の先に、

原意識。

もちろん、この系譜そのものも現在の意識の中で構築されています。

この点は認めなければなりません。

私たちは意識の外に出て、

どこにも属さない視点から意識を眺め、

実験台の上の石を確認するように原意識を検証することはできません。

原意識は、そのような方法で直接与えられるものではありません。

しかし、推論は可能です。

人間の知識の多くは、

現在に残された痕跡から出発し、

直接戻ることのできない原因へ向かいます。

私たちは宇宙の始まりへ直接旅をしません。

現在届いている光や証拠を調べ、宇宙史を推論します。

数百万年にわたる生物の変化を、自分の目で見たわけでもありません。

化石、遺伝子、地質学的痕跡を調べ、進化史を再構成します。

同じように、

もし今、意識が存在するなら、

その存在が個別主体を越えた何かを指し示している可能性を問うこともできるのではないでしょうか。

ここで、一つの奇妙な比喩を考えてみましょう。

ドラマには登場人物がいます。

登場人物は話します。

苦しみます。

愛します。

失います。

ドラマの中では、一つの世界全体が展開します。

しかし、そのドラマの背後には作者がいます。

作者は、登場人物が現れる世界を構築します。

それなら、

意識の作者は誰なのでしょうか。

「私」の最初の一行を書いたのは誰なのでしょうか。

個々の意識が現れ、

世界を経験し、

人生を生きる場を成立させたものは何なのでしょうか。

私は一つの可能性を提示します。

私の人生は、私の意識の中で、そして意識の場の中で起きている。

もしそうなら、

個別的な「私」の起源は、

脳や生物学的祖先の中だけでは見つからないかもしれません。

個別意識の作者は、

原意識の中に求められるべきなのかもしれません。

私たちは原意識を顕微鏡の下に置くことはできません。

写真に撮ることもできません。

その化石を発掘することもできません。

しかし、一つだけ直接的な手がかりがあります。

今、ここに意識が存在しています。

私の意識は働いています。

私は気づいています。

そして、私は人間です。

ここから、挑発的な結論が導かれるかもしれません。

人間は、世界の中に含まれる単なる一つの対象ではありません。

人間は同時に、

世界が観察され、

問われ、

再構成され、

知られるための意識主体でもあります。

この意味で、人間は「知られた世界」の中心に立っています。

宇宙の物理的中心という意味ではありません。

私たちに現れる世界の、認識論的中心です。

すると問いは、もはやこれだけではありません。

人間の身体はどのように進化したのか。

さらに深い問いが現れます。

「私」と言う意識の作者は誰なのか。

意識の系譜は、一つの方向を指しているのかもしれません。

私から。

両親へ。

祖先へ。

最初の意識へ。

そして、最初の意識を越えて。

原意識へ。


12.物質は身体を説明する。しかし観察者まで説明できるのか

進化論は、生物学的変化について強力な説明を提供します。

宇宙論は、宇宙の発展について強力な説明を提供します。

神経科学は、脳機能についてますます詳細な説明を提供しています。

しかし、この三つの中心には一つの問いが残っています。

その説明を知っているのは誰でしょうか。

宇宙は意識によって測定されます。

進化は意識によって再構成されます。

脳は意識によって研究されます。

「意識は脳によって生み出される」という主張さえ、

意識の中で形成された命題です。

ここに奇妙な円環が生まれます。

意識が物質を調べます。

そして意識が、

物質が意識を作ったと宣言します。

しかし観察者は、自分自身を説明から完全に取り除きながら、

本当に観察者を説明したと言えるのでしょうか。

最大の謎は物質ではないのかもしれません。

最大の謎は、

物質を見ている者なのかもしれません。

物質についてのあらゆる理論が意識を通して現れるなら、

意識そのものの性質を検討せずに、

物質の優先性を当然の前提とすることはできません。

これは、意識が物質を創造したことを証明するものではありません。

しかし、一つの哲学的な不均衡を明らかにします。

何世紀もの間、私たちは問い続けてきました。

物質はどのように意識を生み出したのか。

そろそろ逆の問いも必要なのではないでしょうか。

もし意識が、私たちが考えてきた以上に根源的なものだとしたら。


13.私たちは、探す場所を間違えていたのかもしれない

長い間、人類は下へ向かって探してきました。

大地の中へ。

化石の中へ。

骨の中へ。

細胞の中へ。

遺伝子の中へ。

ニューロンの中へ。

この探究は、私たちに驚くべき知識を与えました。

しかし今、

もう一つの方向が必要なのかもしれません。

物質の奥へ向かうだけではなく、

観察者の内側へ。

化石を見るのは誰でしょうか。

遺伝子を理解するのは誰でしょうか。

過去を再構成するのは誰でしょうか。

宇宙の始まりを想像するのは誰でしょうか。

人類はどこから来たのかと問うのは誰でしょうか。

答えは、問いが終わるより先に、すでにそこにいます。

意識。

だから、問いは単にこれではないのかもしれません。

最古の人骨はどこにあるのか。

さらに深い問いは、こうです。

最初の意識は、どこから来たのか。

もし個々の意識を、

両親、

祖先、

そして最初期の意識主体へと概念的にたどることができるなら、

最初の人間のさらに向こうに、もう一つの問いが待っています。

最初の意識より前には、何があったのでしょうか。

原意識は存在したのでしょうか。

個々の意識が現れる源。

もしかすると人類の歴史は、

最初の骨が人間の形になった瞬間に始まったのではないのかもしれません。

最初の「私」が目を開き、

一つの世界が現れた瞬間に始まったのかもしれません。

そして、

その最初の「私」さえ、本当の始まりではなかったとしたら。

次の問いは避けられません。

なぜ一つの原意識は、無数の個別意識になったのでしょうか。

私たちの次の旅は、

そこから始まります。

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