3장 우리는 현실을 있는 그대로 보고 있는가?
꿈속의 사과는 어디에 있었는가
1. 꿈속의 빨간 사과
오늘 밤 당신이 꿈을 꾸었다고 생각해 보자.
눈앞에 잘 익은 빨간 사과 하나가 놓여 있다.
햇빛을 받아 반짝이는 붉은 껍질.
손으로 집어 들자 묵직한 무게가 느껴진다.
한입 베어 물자 달콤한 과즙이 입안 가득 퍼진다.
향기도 있고,
맛도 있고,
촉감도 있다.
조금도 가짜처럼 느껴지지 않는다.
당신은 그 사과가 실제로 존재한다고 조금도 의심하지 않는다.
사과는 분명 당신 앞에 놓여 있었고,
당신은 그 사과를 손으로 집어 먹고 있었다.
그 순간에는
그것이 꿈이라는 사실을 전혀 알지 못한다.
그러나 잠에서 깨어나는 순간,
모든 것이 순식간에 달라진다.
방금 전까지 그렇게 선명했던 사과는 사라진다.
사과를 들고 있던 손도,
사과를 먹던 입도,
사과가 놓여 있던 공간도,
모두 함께 사라진다.
그런데 여기서 가장 중요한 질문이 하나 남는다.
그 사과는 도대체 어디에 있었던 것일까?
우리는 흔히
‘꿈속의 사과는 가짜였을 뿐이다.’
라고 쉽게 말한다.
그러나 그것은 질문의 답이 아니다.
진짜 질문은 이것이다.
그토록 선명했던 사과는 어디에서 나타났으며, 어디에서 사라진 것인가?
이 질문은 단순히 꿈에 관한 이야기가 아니다.
우리가 지금 현실이라고 부르는 세계를 이해하는 중요한 출발점이 된다.
2. 사과를 먹던 나는 누구인가
잠에서 깨어난 우리는 말한다.
“사과는 꿈이었다.”
맞다.
사과는 꿈이었다.
그런데 한 가지를 놓치고 있다.
사과만 꿈이었을까?
사과를 손으로 집어 들던 사람은 누구였는가?
달콤한 맛을 느끼던 입은 누구의 입이었는가?
“맛있다.”
라고 생각하던 나는 누구였는가?
우리는 흔히
사과만 꿈이었다고 생각한다.
그러나 조금만 더 생각해 보면 이상한 사실이 드러난다.
사과도 꿈이었다.
손도 꿈이었다.
입도 꿈이었다.
그리고 사과를 먹던 ‘나’ 역시 꿈속의 나였다.
꿈속에서는
나는 주관이었고,
사과는 객관이었다.
나는 이쪽에 있었고,
사과는 저쪽에 있었다.
둘 사이에는 거리도 있었고,
공간도 있었다.
그러나 잠에서 깨어나는 순간
그 모든 구분은 하나의 사실 앞에서 무너진다.
사과도 의식 안에 있었다.
사과를 먹던 나도 의식 안에 있었다.
주관과 객관은
서로 다른 세계에 존재했던 것이 아니라,
하나의 의식 안에서 서로 다른 위치를 맡고 있었던 것이다.
이 사실은 매우 중요하다.
왜냐하면 우리는 지금 현실에서도
똑같은 구조를 경험하고 있기 때문이다.
3. 현실의 사과는 어떻게 경험되는가
이제 꿈에서 현실로 돌아와 보자.
지금 당신 앞에 빨간 사과 하나가 놓여 있다고 생각해 보자.
당신은 말한다.
“이번에는 꿈이 아니다.”
“이것은 실제 사과다.”
정말 그럴까?
우리는 사과를 직접 보고 있다고 믿는다.
그러나 조금만 자세히 살펴보면
사과는 결코 곧바로 의식에 들어오지 않는다.
먼저 사과에 반사된 빛이 눈으로 들어온다.
눈은 그 빛을 전기신호로 바꾼다.
그 전기신호는 시신경을 따라 전달된다.
그리고 뇌는 그 신호를 하나의 사과로 구성한다.
붉은색도,
둥근 모양도,
표면의 질감도,
사과까지의 거리도,
모두 이 과정을 거쳐 하나의 경험으로 나타난다.
우리가 직접 만나는 것은
사과 자체가 아니라,
사과를 통하여 만들어진 경험이다.
여기서 다시 질문이 생긴다.
우리는 언제 한 번이라도 의식을 거치지 않은 사과를 본 적이 있는가?
생각해 보면 단 한 번도 없다.
우리가 알고 있는 모든 사과는
항상 눈을 거쳤고,
신경을 거쳤고,
의식을 거쳤다.
꿈속의 사과는
의식 안에서 만들어졌다.
현실의 사과는
감각과 신경계를 거쳐 의식 안에 나타난다.
두 경험은 서로 같다고 말할 수는 없다.
그러나 한 가지는 분명하다.
우리가 실제로 경험하는 세계는 언제나 의식을 통하여 경험된 세계라는 사실이다.
바로 여기에서 새로운 질문이 시작된다.
우리가 현실이라고 부르는 것은 정말 의식 밖의 세계일까?
아니면,
의식이 우리에게 현실로 경험하게 만든 세계일까?
4. 사람은 현실을 만드는 방앗간이다
시골에 방앗간이 하나 있다.
농부들이 밀을 가져온다.
보리를 가져온다.
콩을 가져온다.
방앗간은 그것들을 있는 그대로 내보내지 않는다.
밀은 가루가 되고,
보리는 가루가 되고,
콩도 가루가 된다.
방앗간을 통과한 모든 것은
방앗간의 방식대로 바뀐다.
우리는 그 가루를 보고
원래의 밀을 직접 보고 있다고 말하지 않는다.
이미 방앗간을 통과한 결과라는 사실을 알고 있기 때문이다.
사람도 마찬가지다.
세상은 있는 그대로 의식에 들어오지 않는다.
먼저 빛이 눈으로 들어온다.
빛은 전기신호로 바뀐다.
그 신호는 뇌를 거친다.
그리고 마침내 의식 안에서
색이 되고,
모양이 되고,
거리와 공간이 되고,
하나의 사과가 된다.
우리가 만나는 세계는
이미 사람이라는 방앗간을 통과한 세계이다.
우리는 평생
그 가루를 경험하면서
원래의 곡물을 보고 있다고 믿고 있었는지도 모른다.
이것이 중요한 이유는
사과만 그런 것이 아니기 때문이다.
산도 그렇다.
바다도 그렇다.
별도 그렇다.
사람도 그렇다.
우리가 경험하는 모든 것은
사람이라는 방앗간을 통과하여
의식 안에 나타난 세계이다.
그렇다면 다시 물어야 한다.
우리는 방앗간을 통과한 결과를 보고 있는 것인가.
아니면 방앗간 밖에 있는 원래의 세계를 직접 보고 있는 것인가.
이 질문은 철학이 수천 년 동안 답을 찾으려 했던 가장 오래된 질문이며,
다음 이야기의 출발점이 된다.
5. 주관과 객관은 어떻게 나뉘는가
우리는 태어날 때부터 이렇게 믿으며 살아왔다.
나는 여기 있다.
세상은 저기 있다.
나는 보는 사람이고,
사과는 보이는 대상이다.
이처럼 우리는
‘나’와 ‘세상’을 너무도 자연스럽게 구분한다.
그래서 그것을 의심하지 않는다.
그러나 꿈을 다시 떠올려 보자.
꿈속에서도 나는 여기 있었다.
사과는 저기 있었다.
사과를 향해 걸어갔고,
손을 뻗어 집어 들었으며,
입으로 먹었다.
그 순간에도
주관과 객관은 분명히 나누어져 있었다.
그러나 잠에서 깨어난 뒤 우리는 알게 된다.
그 둘은 서로 다른 세계에 있었던 것이 아니었다.
하나의 의식이
‘나’라는 자리를 만들고,
‘사과’라는 자리를 만들었을 뿐이다.
즉,
주관과 객관은
의식 밖에서 처음부터 따로 존재했던 것이 아니라,
의식 안에서 서로 다른 역할을 맡은 두 위치였던 것이다.
그렇다면 현실은 어떨까?
현실에서도 나는 나를 주관이라 부른다.
눈앞의 사과는 객관이라 부른다.
하지만 우리가 실제로 경험하는 것은
언제나 의식을 통하여 나타난 ‘나’와
의식을 통하여 나타난 ‘사과’이다.
우리는 아직 단 한 번도
의식을 거치지 않은 ‘나’를 경험한 적도,
의식을 거치지 않은 ‘객관’을 경험한 적도 없다.
결국 우리가 확실히 알고 있는 것은
주관도 경험이고,
객관도 경험이라는 사실뿐이다.
그렇다면 마지막 질문이 남는다.
주관과 객관을 나누고 있는 것은 정말 세계일까?
아니면 의식 자체가 세계를 그렇게 경험하도록 구성하고 있는 것일까?
6. 공간과 거리는 어디에서 만들어지는가
지금 당신 앞에 사과 하나가 놓여 있다고 생각해 보자.
당신은 말한다.
“사과는 내 앞 1미터쯤 떨어져 있다.”
너무나 당연한 이야기처럼 들린다.
그러나 잠시 생각해 보자.
당신은 정말 ‘1미터’를 보고 있는 것일까?
눈으로 들어오는 것은 빛이다.
망막은 그 빛을 전기신호로 바꾼다.
그 신호는 뇌를 거쳐 하나의 경험으로 구성된다.
그 경험 속에는
사과의 붉은색도 있고,
둥근 모양도 있으며,
사과까지의 거리도 함께 들어 있다.
우리는 흔히
사과만 의식을 통하여 경험한다고 생각한다.
그러나 사실은 그렇지 않다.
거리도 의식을 통하여 경험한다.
공간도 의식을 통하여 경험한다.
가까움도,
멀어짐도,
위와 아래도,
앞과 뒤도,
모두 의식 안에서 하나의 질서로 나타난다.
꿈속에서도 마찬가지였다.
사과는 멀리 있었고,
나는 그곳까지 걸어갔다.
계단도 있었고,
방도 있었으며,
넓은 들판도 있었다.
그러나 잠에서 깨어난 뒤 우리는 안다.
그 거대한 공간은
실제로 밖에 펼쳐져 있었던 것이 아니라,
하나의 의식 안에서 경험된 공간이었다.
그렇다면 현실에서는 어떨까?
우리는 현실의 공간이 꿈과 완전히 같다고 단정할 수는 없다.
그러나 적어도 한 가지는 분명하다.
우리가 직접 경험하는 공간은 언제나 의식을 통하여 경험되는 공간이다.
우리는 의식을 거치지 않은 공간을 경험한 적이 없다.
의식을 거치지 않은 거리를 본 적도 없다.
결국 우리가 확실하게 말할 수 있는 것은 이것이다.
우리가 사는 세계는
단순히 사물만 나타나는 곳이 아니다.
의식은
사물을 나타내고,
주관과 객관을 구분하며,
그 사이에 거리와 공간까지 함께 구성하여
하나의 현실을 경험하게 한다.
바로 이것이
현실이 현실처럼 느껴지는 중요한 이유일지도 모른다
7. 왜 현실은 꿈보다 더 현실처럼 느껴지는가
많은 사람들은 이렇게 말한다.
“꿈은 가짜이고 현실은 진짜다.”
정말 그럴까?
꿈을 꾸는 동안에는
아무도 그것이 꿈이라고 생각하지 않는다.
꿈속에서 높은 곳에서 떨어지면
심장이 뛰고,
꿈속에서 슬픈 일을 당하면
눈물이 흐르기도 한다.
꿈속에서 맛있는 음식을 먹으면
맛까지 느껴진다.
그 순간만큼은
꿈은 현실보다 더 현실처럼 느껴질 때도 있다.
그러나 잠에서 깨어나는 순간
우리는 말한다.
“꿈이었구나.”
그렇다면 현실은 왜 다른가?
우리는 현실이 더 진짜이기 때문에
현실처럼 느낀다고 생각한다.
하지만 다른 가능성도 있다.
우리가 현실을 현실처럼 느끼는 것은
의식이 그렇게 경험하도록 구성되어 있기 때문은 아닐까?
생각해 보자.
영화를 볼 때도
우리는 화면 속 인물과 함께 웃고,
함께 울며,
함께 긴장한다.
게임 속에서도
가상의 공간을 실제처럼 경험한다.
가상현실(VR) 장비를 쓰면
평평한 바닥 위에서도
절벽 끝에 선 것처럼 몸이 떨린다.
우리의 몸은
현실과 비슷한 경험을 만나면
실제로 반응한다.
그렇다면
현실감이란
사물 자체가 가지고 있는 성질일까?
아니면
의식이 경험에 부여하는 하나의 기능일까?
꿈에서는
의식이 꿈을 현실처럼 느끼게 한다.
현실에서는
의식이 현실을 현실처럼 느끼게 한다.
차이가 있다면
경험의 지속성과 규칙성,
그리고 여러 사람이 공통으로 경험하는 구조일 수 있다.
그러나 적어도 한 가지는 분명하다.
우리는 현실을 ‘현실처럼 느낀다’.
그리고 그 느낌 역시
의식을 통하여 경험된다.
바로 여기에서
우리는 다시 처음의 질문으로 돌아오게 된다.
현실은 스스로 현실인 것일까?
아니면 의식이 현실로 경험하게 하는 것일까?
8. 우리는 언제 현실 자체를 본 적이 있는가
우리는 평생 현실 속에서 살아왔다.
그래서 한 번도
현실을 의심하지 않았다.
눈으로 보는 것이 현실이고,
손으로 만지는 것이 현실이며,
발로 딛는 땅이 현실이라고 믿었다.
그러나 지금까지 살펴본 내용을 다시 떠올려 보자.
꿈속의 사과도
현실처럼 보였다.
꿈속의 나도
현실처럼 행동했다.
꿈속의 공간도
현실처럼 넓었다.
잠에서 깨어난 뒤에야
그 모든 것이 하나의 의식 안에서 경험된 세계였음을 알게 되었다.
현실에서도 마찬가지다.
우리는 사과를 직접 보는 것이 아니라
빛을 경험한다.
빛은 신경을 거쳐
의식 안에서 하나의 사과로 나타난다.
거리도,
공간도,
주관도,
객관도,
현실감도,
모두 의식을 통하여 경험된다.
그렇다면 이제 하나의 질문만 남는다.
우리는 언제 한 번이라도
의식을 거치지 않은 현실 자체를 경험한 적이 있는가?
잠시 생각해 보자.
지금까지 당신이 보았던 모든 풍경.
모든 사람.
모든 별.
모든 하늘.
모든 바다.
모두 의식을 통하여 경험한 세계였다.
우리는 현실을 떠나 살 수 없다.
그러나 동시에
의식을 떠나 현실을 경험한 적도 없다.
이 말은
현실이 존재하지 않는다는 뜻이 아니다.
오히려 우리가 확실히 말할 수 있는 것은
인간이 경험하는 현실은 언제나 의식을 통하여 드러난 현실이라는 사실이다.
이것이 바로
철학이 오랫동안 던져 온 질문이며,
칸트가 말한 ‘현상’의 문제이고,
현대 뇌과학이 여전히 탐구하고 있는 문제이다.
그리고 이 질문은
또 하나의 더 깊은 질문으로 이어진다.
그렇다면 의식은 어떻게 이 거대한 현실을 만들어 내는 것일까?
그 질문이
다음 장의 출발점이 된다.
9. 의식은 세상을 받아들이기만 하는가
우리는 보통 이렇게 생각한다.
세상은 밖에 있고,
나는 그 세상을 바라본다.
사과는 탁자 위에 있고,
나는 그것을 눈으로 본다.
새는 하늘을 날고,
나는 그 움직임을 바라본다.
비가 내리면 빗소리를 듣고,
바람이 불면 피부로 그것을 느낀다.
그래서 우리는 의식을
외부 세계를 받아들이는 하나의 창문처럼 생각해 왔다.
세상이 먼저 존재하고,
의식은 그 뒤에 나타나
이미 존재하는 세계를 바라본다고 믿은 것이다.
이러한 생각에 따르면
의식은 매우 수동적인 존재다.
밖에서 무엇인가 들어오면 경험하고,
아무것도 들어오지 않으면
의식에도 아무것도 나타나지 않아야 한다.
마치 거울과 같다.
거울 앞에 사과가 있으면
거울 속에도 사과가 나타난다.
거울 앞에서 사과를 치우면
거울 속의 사과도 사라진다.
거울은 스스로 사과를 만들어 낼 수 없다.
그저 앞에 놓인 것을 비출 뿐이다.
그렇다면 인간의 의식도
정말 거울과 같은 것일까?
밖에 이미 완성된 세계가 있고,
의식은 그것을 그대로 받아들이기만 하는 것일까?
우리는 앞에서 꿈속의 사과를 살펴보았다.
꿈속에는 우리가 현실이라고 부르는 방식의 사과가 없었다.
그런데도 사과는 나타났다.
우리는 그 사과를 보았고,
손으로 잡았으며,
때로는 그것을 먹기도 했다.
꿈을 꾸는 동안
그 사과는 단순한 생각이 아니었다.
하나의 사물로 존재했고,
나와 일정한 거리를 두고 있었으며,
색과 모양과 맛을 가진 현실로 경험되었다.
꿈속에는 사과만 나타난 것이 아니다.
사과를 보는 나도 나타났고,
사과와 나 사이의 공간도 나타났으며,
그 사과가 내 앞에 놓여 있다는 거리감도 함께 나타났다.
주체와 객체,
안과 밖,
가까움과 멂이
하나의 장면 안에서 동시에 만들어졌다.
그런데 꿈에서 깨어나는 순간,
그 세계 전체는 사라진다.
사과도 사라지고,
사과가 놓여 있던 공간도 사라지며,
그것을 바라보던 꿈속의 나도 사라진다.
남는 것은
그 모든 세계를 경험했던 의식이다.
이 사실은 의식이
외부의 세계를 수동적으로 비추는 거울에 불과하다는 생각을 흔든다.
거울은 앞에 없는 것을 비추지 못한다.
그러나 의식은
사과뿐 아니라
사과를 둘러싼 공간과 거리,
그것을 바라보는 나까지
하나의 경험 세계로 나타나게 할 수 있었다.
그렇다면 우리가 현실이라고 부르는 세계도
다시 물어야 한다.
우리는 지금까지
외부 세계가 먼저 존재하고,
그 세계가 의식 안으로 들어온다고 생각했다.
그러나 우리가 실제로 경험한 것은
언제나 의식 안에 나타난 색과 소리와 촉감,
형태와 공간과 거리였다.
우리는 의식 밖으로 나가
그 세계 자체를 확인한 적이 없다.
그럼에도 우리는
의식 밖에 완성된 세계가 독립적으로 존재한다고 믿는다.
그러나 그 믿음은
직접 경험된 사실이라기보다
경험을 설명하기 위해 세워진 하나의 가정에 가깝다.
칸트는 인간이 경험하는 세계를 현상이라 하고,
그 현상 너머에 인간이 알 수 없는 물자체가 있다고 보았다.
그러나 여기서 한 걸음 더 물어야 한다.
그 물자체는 어디에서 생각되었는가?
물자체 역시 칸트의 의식 안에서 세워진 개념이다.
의식 밖에 있다고 말해지는 존재조차
결국 의식 안에서 생각되고,
의식 안에서 이름 붙여지며,
의식 안에서 존재한다고 가정된다.
그렇다면 물자체는
의식으로부터 완전히 독립된 세계를 입증한 것이 아니다.
오히려 의식이 자신의 경험 너머를 설명하기 위해
만들어 낸 마지막 가설일 수 있다.
우리는 의식 밖의 세계를 말할 수 있다.
그러나 그것을 말하는 순간에도
우리는 의식 안에 있다.
의식 밖의 세계를 상상할 수 있다.
그러나 그 상상 역시
의식 안에서 일어난다.
따라서 외부 세계가 의식과 무관하게
그 자체로 존재한다는 주장은
생각보다 단단한 근거 위에 서 있지 않다.
오히려 지금까지의 경험이 분명하게 보여 주는 것은 이것이다.
우리가 확실히 아는 세계는 언제나 의식 안에 나타난 세계뿐이다.
그리고 꿈은
의식이 외부 세계를 받아들이기만 하는 것이 아니라,
주체와 객체와 공간을 포함한
하나의 세계 전체를 구성할 수 있음을 보여 준다.
그렇다면 이제 질문은 바뀌어야 한다.
우리는 더 이상
의식이 외부 세계를 얼마나 정확하게 복사하는지만 물을 수 없다.
이제는 물어야 한다.
우리가 외부 세계라고 부르는 것 자체가
의식이 구성한 경험 세계는 아닐까?
그리고 더 근본적으로,
의식은 과연 무엇을 만들어 낼 수 있는가?
10. 의식은 경험을 만들어 낼 수 있는가
9절에서 우리는
한 가지 익숙한 생각을 의심했다.
세상은 밖에 완성되어 있고,
의식은 그것을 받아들이기만 한다는 생각이다.
꿈은 이 믿음에 균열을 만들었다.
외부에 사과가 없었는데도
의식 안에는 사과가 나타났다.
사과만 나타난 것이 아니었다.
사과를 바라보는 나와,
사과가 놓여 있는 공간과,
나와 사과 사이의 거리까지 함께 나타났다.
그렇다면 의식은 단지
이미 존재하는 세계를 비추는 거울이 아닐 수 있다.
의식은 하나의 경험을
스스로 구성할 수 있는 능력을 지닌 것일지도 모른다.
그러나 여기서
‘만든다’는 말의 뜻을 분명히 해야 한다.
의식이 사과라는 물질을
손바닥 위에 실제로 만들어 낸다는 뜻은 아니다.
의식이 만들어 내는 것은
사과라는 물체 자체가 아니라,
사과를 보고, 만지고, 맛보는 하나의 경험 세계이다.
꿈속의 사과를 떠올려 보자.
꿈속에서 우리는
그 사과를 실제로 보았다고 느낀다.
그 사과가 내 앞에 있다고 느끼며,
손을 뻗으면 닿을 수 있다고 믿는다.
사과를 베어 물면
단맛이나 신맛까지 느끼기도 한다.
그 순간 꿈속의 나는
그 사과가 의식이 만든 경험이라고 생각하지 않는다.
그저 밖에 있는 사과를
내가 바라보고 있다고 믿는다.
이 점은 매우 중요하다.
의식은 하나의 경험을 만들어 놓고도,
그 경험이 자신 안에서 만들어졌다는 사실을 감춘다.
꿈속의 세계는
의식 안에서 나타났지만,
꿈속의 나는 그것을 외부 세계라고 믿었다.
사과는 내 밖에 있었고,
나는 그 사과를 바라보는 사람처럼 느껴졌다.
그러나 잠에서 깨어난 뒤에는 알게 된다.
사과도,
공간도,
그 사과를 바라보던 나도
모두 하나의 의식적 경험 안에 있었다.
그렇다면 현실은 어떠한가?
현실에서도 우리는
사과가 내 밖에 있다고 느낀다.
나는 여기 있고,
사과는 저기에 있으며,
그 둘 사이에는 일정한 거리가 있다고 생각한다.
이 구조는 꿈과 매우 닮아 있다.
현실에서도 주체와 객체가 나뉘고,
안과 밖이 구분되며,
사물은 공간 속에 배치된다.
물론 현실의 경험은 꿈보다 안정적이다.
같은 장소에 다시 가면
비슷한 사물이 나타나고,
다른 사람들과도 많은 경험을 공유한다.
그러나 현실이 더 안정적이라는 사실이
그 경험이 의식 밖에서 그대로 존재한다는 것을 증명하지는 않는다.
안정성과 반복성은
현실 경험의 특징일 수는 있어도,
그 세계가 의식과 독립되어 있다는 직접적인 증거는 아니다.
꿈속에서도 우리는
꿈을 꾸는 동안에는
그 세계를 현실이라고 믿는다.
꿈이 이어지는 동안에는
사물과 공간과 사건 사이에
나름의 질서와 인과관계가 존재한다.
그 질서가 무너지고 나서야
우리는 그것이 꿈이었다고 말한다.
그렇다면 현실이라는 판단은
무엇에 근거하는 것일까?
오랫동안 지속된다는 이유일까?
여러 사람이 비슷하게 경험한다는 이유일까?
규칙적으로 반복된다는 이유일까?
그러한 특징은 현실을
꿈과 구별하는 중요한 기준이 될 수 있다.
그러나 그것만으로
현실이 의식 밖에 독립적으로 존재한다는 결론까지
곧바로 나아갈 수는 없다.
여러 사람이 같은 영화를 본다고 해서
그 영화 속 세계가 화면 밖에
독립된 공간으로 존재하는 것은 아니다.
여러 사람이 같은 온라인 공간에 접속한다고 해서
그 안의 산과 강과 건물이
컴퓨터 밖의 물질세계로 존재하는 것도 아니다.
공유된다는 사실과
의식 밖에 존재한다는 사실은
같은 말이 아니다.
그렇다면 현실은
하나의 공유된 경험 구조일 가능성도 생각해 볼 수 있다.
개별 의식들이 완전히 제멋대로
세계를 만들어 내는 것이 아니라,
더 크고 공통된 하나의 질서 안에서
비슷한 세계를 경험하고 있을 가능성이다.
이것은 아직 결론이 아니다.
그러나 적어도 꿈은
그 가능성을 생각할 문을 열어 준다.
꿈속에서 의식은
사물과 공간과 나를 함께 구성했다.
그렇다면 현실에서도 의식은
외부에서 들어온 무엇인가를 단순히 복사하는 것이 아니라,
그것을 인간이 경험할 수 있는 세계로
구성하고 있을 수 있다.
색은 하나의 경험이다.
소리도 하나의 경험이다.
거리도 하나의 경험이다.
사물이 내 앞에 있다는 느낌도
의식 안에서 성립하는 경험이다.
우리가 세계라고 부르는 것은
이러한 경험들이 서로 연결되어 만들어진
하나의 거대한 장면이다.
그리고 그 장면은
언제나 의식 안에서 나타난다.
그렇다면 의식은
경험의 관람객에 불과하지 않다.
의식은 경험이 나타나는 무대이며,
사물과 공간과 시간이
하나의 세계로 결합되는 자리일 수 있다.
그러나 아직 하나의 질문이 남아 있다.
꿈을 꾸지 않는 지금도,
의식이 외부의 사물 없이
어떤 모습을 나타나게 할 수 있을까?
이 질문은 생각만으로 끝낼 필요가 없다.
지금 바로 확인해 볼 수 있다.
눈앞에 빨간 사과 하나를 떠올려 보자.
그리고 천천히 눈을 감아 보자.
그렇다면 더 이상 철학자의 말을 믿을 필요는 없다.
지금부터는 당신 자신의 의식을 직접 살펴보자.
단 10초면 충분하다.
눈을 감는 순간, 사과는 정말 사라지는가?
제11절. 눈을 감아도 사과는 사라지지 않는다
우리는 눈을 뜨면 사과를 볼 수 있다.
이것은 너무도 당연한 경험이다.
그런데 이번에는 눈을 감아 보자.
조금 전 보았던 그 빨간 사과를 떠올려 보자.
놀랍게도
사과는 여전히 의식 안에 나타난다.
물론 실제 사과만큼 선명하지는 않을 수 있다.
그러나 분명한 것은
눈을 감았는데도
사과는 사라지지 않았다는 사실이다.
여기서 하나의 질문이 생긴다.
눈을 감은 지금, 사과를 비추는 빛은 어디에 있는가?
망막에는 더 이상 사과의 영상이 들어오지 않는다.
외부의 사과도 더 이상 보이지 않는다.
그런데도 우리는
붉은색을 떠올리고,
둥근 모양을 떠올리며,
사과를 마음속에서 다시 볼 수 있다.
꿈에서는 더욱 놀랍다.
눈을 감고 있을 뿐 아니라
외부의 사과도,
빛도,
망막에 맺힌 영상도 없다.
그런데도 우리는
사과를 보고,
만지고,
먹으며,
맛까지 경험한다.
현실에서 보는 사과,
눈을 감고 떠올리는 사과,
꿈속에서 만나는 사과.
이 세 경험은 서로 다르게 시작된다.
그러나 모두 하나의 공통점을 가진다.
사과는 결국 의식 안에서 경험된다.
현실의 사과는
외부의 자극을 통하여 의식 안에 나타난다.
눈을 감고 떠올린 사과는
기억을 통하여 의식 안에 나타난다.
꿈속의 사과는
외부의 자극 없이도 의식 안에 나타난다.
이 세 가지를 함께 놓고 보면
우리는 하나의 중요한 사실을 발견하게 된다.
의식은 단순히 외부 세계를 받아들이는 그릇만이 아니다.
의식은 외부의 도움을 받아 경험을 만들 수도 있고, 외부의 도움 없이도 경험을 구성할 수 있는 능력을 가지고 있다.
바로 이 점이
의식이 현실을 이해하는 열쇠일 뿐 아니라,
현실을 경험하게 하는 가장 근본적인 조건일 가능성을 보여 준다.
결국 우리가 세상이라고 부르는 것은,
사람이라는 거대한 방앗간을 통과한 경험들의 모임이다.
우리는 그 경험을
물질이라고 부른다.
그러나 한 번도
방앗간을 통과하기 이전의 세계를 본 적은 없다.
그렇다면 우리는 지금
의식을 거친 결과를 물질이라고 착각하고 있는 것은 아닐까.
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