目次
1.プロローグ｜私たちは生涯、一度も意識の外に出たことがない
2.意識は最も近くにあるからこそ、最も見えにくい
3.大気の中で空気を忘れるように、私たちは意識場の中で意識を忘れる
4.目を閉じてみよう｜その巨大な世界はどこに現れるのか？
5.目を開けてみよう｜現実はどこで経験されるのか？
6.岩を一つ持ってこよう｜「これは物質だ」と言うのは誰か？
7.80億人から最後の一人まで消してみたとき、何が残るのか？
8.意識より先にあったという宇宙は、どこにあったのか？
9.朝、目覚めてから再び眠るまで、何が私とともにあるのか？
10.では、意識場とは何か？
11.エピローグ｜宇宙は意識の外にあったことがあるのか？
プロローグ｜私たちは生涯、一度も意識の外に出たことがない
朝、目を覚ます。部屋が見え、窓の外の空が見え、人の声が聞こえる。今日すべきことを考え、身体を動かす。一日のうちに多くの人と出会い、さまざまな物を見て、聞いて、触れ、判断する。そして夜になれば眠り、翌朝また目を覚ます。こうして一日、一か月、一年が過ぎ、やがて一生となる。
そのすべての瞬間に、一度も欠けたことのないものがある。意識である。
私たちは、意識という透明な眼鏡をかけて生まれた人に似ている。あまりにも透明であるため、眼鏡そのものは見えない。山も海も人も星も、私たちにはつねにその眼鏡を通して現れる。地球が太陽の周りを回り、太陽系が銀河の中にあり、宇宙に無数の銀河があることも、観測と学習を通して意識のうちで知られる。
では、宇宙だけはこの透明な眼鏡の外にあると断言できるだろうか。天奉アーカイブの大意識場理論は、この問いから始まる。「意識場とは何か」という問いは、私たちが知る世界全体を根底から見つめ直すよう求める。
意識場とは何かという問いの再定義
1. 意識は最も近くにあるからこそ、最も見えにくい
人は誰もが意識とともに生きる。子どもも老人も意識し、科学者は意識を通して研究し、哲学者は意識を通して考え、宗教者は意識を通して神と存在を問う。それにもかかわらず、私たちは意識そのものをほとんど意識しない。
コンタクトレンズを考えてみよう。装着した人は一日中レンズを見つめるのではなく、レンズを通して世界を見る。意識は、それよりもさらに根源的な透明の眼鏡なのかもしれない。色も音も痛みも愛も意識され、過去は記憶され、未来は想像される。
私たちは意識を通して目覚め、経験し、考え、判断し、眠り、翌日また世界に出会う。にもかかわらず、それらを可能にする意識より、意識のうちに現れる世界のほうを先に「現実」と呼んできたのではないだろうか。
色が見えるとき、私たちは色そのものに注意を向け、色が「意識されている」という事実を忘れる。音を聞くときには旋律や声に注意を向け、音が経験として現れている場を見落とす。痛み、喜び、悲しみ、愛も同じである。それらは内容としては大きく異なるが、すべて「意識される」という一点を共有している。
過去はすでに過ぎ去っているが、記憶として現在の意識に現れる。未来はまだ到来していないが、期待や不安、計画として現在の意識に現れる。したがって意識は、目の前の感覚だけを受け取る狭い容器ではない。過去と未来、現実と可能性、自分と他者を一つの経験の地平に置く働きでもある。
2. 大気の中で空気を忘れるように、私たちは意識場の中で意識を忘れる
私たちは大気圏の中で生きている。空気なしには生きられないのに、ふだんは空気をほとんど考えない。いつもそこにあるからである。天奉アーカイブのいう意識場も、この比喩から近づくことができる。
ただし、意識場が宇宙のどこかに浮かぶもう一つの物理的な層だという意味ではない。大気圏はあくまで比喩である。大意識場理論における意識場とは、時間・空間・物質を含め、私たちが世界として経験するすべてが現れうる、より根源的な場を指す。
通常、私たちは意識が物質世界の中にあると考える。しかし大意識場理論は逆に問う。意識が物質世界の中にあるのか。それとも、私たちが物質と呼ぶ経験世界が、意識という大きな包みの中にあるのか。私たちが直接出会う物質は、つねに意識のうちで経験される物質だからである。
意識場は、約80億の個別意識を結ぶ通信網だけを意味しない。時間・空間・物質と、それを経験する個別意識のすべてを包括する、より根源的な基盤の可能性を問う概念である。
巨大な布を広げ、その上に山、海、都市、人間が置かれている場面を想像してもよい。しかし、ここでも布を物理的な物体として受け取ってはならない。比喩が示すのは、個々の経験や物体が互いに孤立して成立するのではなく、それらが現れうる共通の根拠があるのではないか、という問いである。
大気圏が山と海と都市と人間を同時に包むように、意識場は時間、空間、物質、そしてそれらを経験する個別意識までを含むのではないか。これは観測済みの物理的「場」を追加する主張ではない。私たちが世界を経験し、知り、意味づけることの成立条件を問う概念的な枠組みである。
3. 目を閉じてみよう｜その巨大な世界はどこに現れるのか？
しばらく目を閉じてみよう。目の前の部屋は見えなくなる。しかし幼い頃に暮らした家、愛した人、亡くなった両親の顔は記憶の中に現れうる。ソウル、日本、アメリカを思い浮かべ、さらに地球を離れて太陽系、銀河、宇宙まで想像できる。
目は閉じており、銀河の光が今まさに網膜に届いたわけでもない。それでも意識のうちには宇宙さえ現れる。過去も現在も、まだ起きていない未来も現れうる。
この世界は小さな頭蓋骨の中へ物理的に入り込んだのではない。意識のうちで経験として展開した。目を閉じても世界が現れるという事実は、「意識場とは何か」を理解する最初の手がかりとなる。
もう一度、思考実験をゆっくり進めてみよう。幼い日の家の門、部屋の窓、食卓の位置を思い出す。そこに家族の顔を置き、声や表情を思い浮かべる。次に視野を広げ、住んでいた町、ソウル、日本、アメリカ、地球へと移る。地球を宇宙空間から眺めるように想像し、太陽系、銀河、さらにその外側へ進む。
その間、物理的な家や都市や地球が頭の中へ縮小されて入ってきたわけではない。それでも距離と広がりがあり、近いものと遠いものがあり、過去の人物と現在の自分が同じ経験の中に現れる。意識は物理的な大きさによって測れない仕方で、巨大な世界を経験として開く。
もちろん、思い浮かべた宇宙と、天文学が精密な観測によって記述する宇宙を同一視することはできない。この思考実験が示すのは、想像だけで物理的宇宙を証明できるということではない。世界が「私に現れる」という出来事が、意識を離れては成立しないという最小限の事実である。
4. 目を開けてみよう｜現実はどこで経験されるのか？
目を開ければ、机、窓、建物、山が見える。「先ほどのものは想像だが、これは現実だ」と私たちは言う。その通りである。現実は思いどおりには変わらず、他者と共有され、規則性と持続性をもつ。
しかし、その現実を今経験しているものは何だろう。光は目に入り、感覚情報は神経信号へ変換される。けれども私が経験するのは信号そのものではない。青空を見、音楽を聴き、リンゴの甘さを味わい、愛する人の顔に意味を見いだす。
目を閉じた世界と開いた世界は異なるが、共通点が一つある。どちらも私にとっては、意識を通してのみ世界となる。意識とは何か、また物質世界といかなる関係をもつのかは、現代哲学においても中心的な問題であり続けている。
目の前にリンゴがあるとしよう。外部のリンゴそのものが私の中へ入るのではない。表面で反射した光が網膜と神経系を経て処理される。それでも私は波長や電気信号ではなく、赤く丸い一個のリンゴを見る。では、経験されているこの「リンゴ」は、どこに現れたのだろうか。
夢の中でも私はリンゴを見て、手に取り、かじることができる。夢の中では「私」と「リンゴ」が内と外に分かれているように経験される。しかし目覚めれば、私とリンゴとその間の空間全体が、一つの意識のうちに現れた経験世界だったと分かる。
ならば覚醒した現実でも、「外にある」と経験されるリンゴが、より大きな意識場のうちで私から分離して現れている可能性を問えないだろうか。これは脳科学が証明した結論ではない。脳科学の説明が届く地点と、大意識場理論の哲学的問いが出会う場所である。
天奉の大意識場理論は、主観と客観が分かれているように現れる構造を、「創造の演出構造」である可能性として考察する。これは確立された物理学理論ではなく、現実と意識の関係を再検討するための哲学的仮説・概念的枠組みである。
リンゴを一口かじれば、物理的な果肉は口の中へ入る。舌と鼻と神経系は刺激を受ける。しかし、甘さ、酸味、香り、みずみずしさ、歯ごたえとして私が味わうものは、経験として意識のうちに現れる。リンゴそのものが「私は赤い」「私は甘い」「私はおいしい」と知っているわけではない。
ここに意識研究の難問がある。光の波長、化学物質、受容器、神経活動についての説明がどれほど精密になっても、なぜそれが赤さや甘さという主観的経験になるのかという問いは残る。大意識場理論は、この説明の空白をただちに埋めたと主張するのではない。むしろ、その空白を出発点として、意識を単なる付随物とみなしてよいのかを問う。
夢と現実の違いも保持しなければならない。夢は個人的で不安定であり、目覚めた現実は他者と共有され、予測可能な法則をもつ。したがって「どちらも意識に現れる」ことは、「どちらも同じ存在論的地位をもつ」ことを意味しない。共通しているのは、どちらも経験としては意識を通してのみ与えられる、という点である。
なぜ現実は私と物を分離した存在として経験させるのか。なぜリンゴは「あそこ」にあり、私は「ここ」にいるのか。なぜ光、感覚器官、神経信号という過程を経て世界を経験するのか。一つの意識場のうちで経験が展開しながら、その内部では主体と客体が分かれて現れるという可能性を、大意識場理論は「創造の演出構造」という言葉で探究する。
5. 岩を一つ持ってこよう｜「これは物質だ」と言うのは誰か？
大きな岩に触れてみよう。硬く、重く、簡単には動かない。「これが物質でなくて何なのか」と言いたくなる。では、「石だ」と言ったのは岩なのか。そうではない。私の意識である。硬さと重さを感じ、「これは物質だ」と判断するのも、それを経験する意識である。
岩は自分で「私は石だ」「私は物質だ」と語らない。「石」「硬さ」「重さ」「物質」という概念と経験は、それを見て、触れ、判断する意識のうちに成立する。したがって少なくとも、岩が私にとって物質として現れる出来事は、感覚と意識のうちで起こる。
私の意識が失われれば、私に経験されていた岩の色、触感、硬さ、重さ、そして「岩」「物質」という概念も失われる。ただし、これだけで外部の岩そのものが客観的に消滅すると証明されたわけではない。むしろ、問いはここから始まる。
岩に手を置けば抵抗を感じる。持ち上げようとすれば重さを感じ、動かそうとしても容易には動かない。この安定した抵抗があるからこそ、私たちは岩を典型的な物質として考える。大意識場理論も、この抵抗や規則性を否定しない。
区別すべきなのは、外部に何らかの実在があるかという存在論の問いと、その実在が私に「岩」「硬いもの」「物質」として知られる過程についての認識論の問いである。この思考実験が直接示すのは後者である。個人の意識がなくなれば、その個人に経験される岩と、それに伴う概念・判断はなくなる。しかし観察者がいなくても岩自体が独立して存続するかどうかは、別の存在論的問いとして残る。
この慎重な区別を越えて、大意識場理論はさらに一歩進んだ仮説を提示する。物質世界全体が、より根源的な意識場のうちに成立している可能性である。ただし、それは岩の思考実験だけから論理的に証明された結論ではない。複数の経験・認識・存在の問題を統合して検討するための哲学的提案である。
6. 80億人から最後の一人まで消してみたとき、何が残るのか？
思考実験を地球全体へ広げよう。80億人から一人、百万人、十億人と減らし、最後の一人に至る。その人は夜空を見て「宇宙は依然として存在する」と言う。では、その最後の一人も消えたと仮定しよう。誰が星を星と呼び、岩を物質と判断し、時間を測り、宇宙の大きさを語るのか。そして誰が、宇宙が存在することを知るのか。
「誰もいなくても宇宙は存在する」と答えることはできる。自然科学は、人間による観察の有無にかかわらず働く物理世界を前提として、驚くべき説明と予測を成し遂げてきた。しかし、「意識がなくても宇宙は存在する」という考え自体を、今ここにある意識が考えているという哲学的問題は残る。
私たちは意識が完全に失われた状態へ移動し、その宇宙を確認して戻ることはできない。この思考実験は、「意識場とは何か」という問いを、物理学だけでなく認識論と存在論へと広げる。
人数を具体的に減らしてみよう。80億人、10億人、1億人、100万人、1万人、100人、10人、そして一人。途中で誰かがいなくなっても、残った人々が山や海や星を経験する。最後の一人も夜空を見上げ、宇宙について語ることができる。
しかし、その一人がゼロになった瞬間を思い描くと、問題の性質が変わる。星に名をつける者も、時間を数える者も、距離を測る者も、「物質」という概念を使う者もいない。さらには「誰もいなくても宇宙は存在する」と考える意識さえ存在しない。
だからといって、宇宙が消えると結論してはならない。物理学は観察者から独立した世界を前提として成果を積み重ねてきた。ここで明らかになるのは、観察者のいない宇宙についてのどのような主張も、私たちには現在の観測、推論、理論、そして意識を通してしか形成できないという認識上の限界である。
7. 意識より先にあったという宇宙は、どこにあったのか？
私たちは、宇宙が生まれ、星と銀河、地球、生命、脳が形成され、その後に意識が現れたと学ぶ。天奉アーカイブはビッグバン、星や銀河の形成、生命進化を否定しない。ただ、その下にもう一つの問いを置く。意識が現れる以前の地球・生命・宇宙は、どのような意味で「知られた世界」だったのか。
人間がいなかったから物理的宇宙もなかった、と断定することはできない。しかし、その過去の宇宙が存在したという事実も、今この瞬間には意識のうちで知られ、理解されている。宇宙、銀河、地球、生命、物質と名づけ、「これは存在する」と判断するのは意識である。
宇宙は観測され、過去の地球は地層・化石・物理的痕跡から推論され、宇宙の過去も現在の観測と理論から再構成される。そして「それは存在した」と語るのは現在の意識である。
ここで区別すべきなのは、物理的な時間順序と、存在が知られ意味を得る認識の順序である。物理学の時間表では宇宙が人間より先にある。しかし、存在が知られる認識の時間表では、意識がつねに出発点となる。
この問題は、前章「第6部 第5章｜宇宙は本当に意識より先に存在したのか？」で詳しく検討した。
さらに問おう。なぜそもそも何かが存在するのか。なぜ時間・空間・物質・エネルギー・自然法則があり、それらを経験しうる意識があるのか。カントが時間と空間を人間の認識形式として論じたことは、カント哲学の概説からも確認できる。
大意識場理論は既存科学を捨てるのではなく、その基底に別の可能性を提案する。物質が先で意識が後だという一方向の説明だけで存在全体を説明できるのか。それとも、より根源的な意識場があり、時間・空間・物質からなる宇宙が、その場のうちに経験可能な世界として展開しているのか。
存在が知られる過程を逆向きにたどってみよう。現在の宇宙には無数の銀河、星、惑星がある。時間を遡れば、構造は単純になり、現在の地球も生命も存在しない時代へ至る。一方で、存在を認識する人間の数も80億から一人、そしてゼロへ減らしてみる。
ゼロになったとき、人間以前に物理的な何かが絶対に存在しなかった、と証明できるわけではない。しかし、その何かを「宇宙」「星」「物質」「時間」「存在」と規定する行為は、意識が現れた後に行われる。ここに物理的存在の順序と、意味・知識が成立する順序の重要な違いがある。
私たちは「宇宙が先に存在し、長い時間の後に人間と意識が現れた」と言う。その文章を語るのは現在の意識である。138億年という時間を計算し、人間のいない時代を再構成し、観測結果を一つの宇宙史として理解するのも意識である。
したがって天奉アーカイブは、標準宇宙論が誤りだと宣言しているのではない。「宇宙が人間より先に存在した」という物理的な年代の説明と、「宇宙が存在するものとして知られ、意味をもった」という認識の順序を同一視してよいのか、と問うている。
もし宇宙、銀河、星、惑星をすべて物質と呼ぶなら、その巨大な物質世界と秩序はいかに成立したのか。家を建てるにも鉄、セメント、木材、エネルギーが必要である。もちろん、宇宙が家と同じように外部から材料を運んで組み立てられたという意味ではない。宇宙膨張も、工場が銀河や地球を次々と製造する過程ではない。
それでも、科学的説明を十分に尊重した上で、なぜそもそも何かがあるのか、なぜ時間と空間、物質とエネルギー、自然法則があり、それらを知る意識があるのかという根源的問いは残る。大意識場理論は科学的説明に対抗する代替物ではなく、その説明が前提とする存在全体を哲学的に問い直す試みである。
8. 朝、目覚めてから再び眠るまで、何が私とともにあるのか？
巨大な宇宙から、私たちの一日へ戻ろう。朝、目覚めると、すべきこと、会う人、昨日の出来事、欲しい物、解決すべき問題が意識に浮かぶ。身体を動かし、人と物に出会い、考え、判断し、選択し、行動する。そして夜には眠り、翌日また目覚める。
これを一生へ広げれば、身体も家も人間関係も考えも変化する。それでも経験のすべての瞬間に共通する条件がある。意識である。私たちは意識という透明な眼鏡を通して親を知り、人に会い、物質に触れ、時間を経験し、空間を移動し、ついには宇宙まで知る。
宇宙をすべて直接旅行して確かめたのではない。見て、聞いて、学び、観測し、考えることで知った。その全過程には、つねに意識という透明な眼鏡があった。少なくとも、私たちが知る宇宙は、一度たりとも意識という門を通らずに知られたことがない。
朝、身体を動かす前に一つの考えが浮かび、その考えに従って起き上がる。洗い、服を着て、外へ出る。仕事をし、人と会い、物を選び、問題を解決する。そのたびに感覚、記憶、意味、判断が一つの経験へ結び合わされる。
夜、眠りにつくと、目覚めた世界との関係は変化する。深い眠りから目覚めれば、再び身体、部屋、今日という時間、周囲の人々が一つの世界として戻ってくる。この反復が一日をつくり、積み重なって一生をつくる。
その一生の間に、身体は老い、住む場所は変わり、出会う人々も知識も変化する。それでも、「何かが経験されている」各瞬間には意識が伴う。意識が宇宙についての知識の一項目なのではなく、あらゆる知識が知られるための条件ではないかという問いが、ここから生まれる。
9. では、意識場とは何か？
天奉の大意識場理論において、意識場は脳内の個人的な思考空間でも、宇宙のどこかにある別の物理空間でもない。私たちが時間・空間・物質と呼ぶ経験世界が現れうる、より根源的な場という哲学的仮説である。
物質は私たちにとって、つねに意識のうちに現れた物質である。空間も意識され、時間の流れも意識され、巨大な宇宙も意識のうちで知られ理解される。その意識場のうちで多くの個別意識が交流し、知識・科学・哲学・宗教・芸術・文明を世代から世代へ受け渡す。
現代的にたとえれば、個人はそれぞれの経験をもつパーソナル・ヒューマンPCに似ている。多数のPCが巨大なサイバー空間につながるように、個別意識は交流し、経験を共有して人間世界を形成する。ただし大意識場は、単なる情報ネットワークより大きな概念である。
この理論は、原意識・大意識場・個別意識・経験される世界が、より大きな一つの構造において結ばれている可能性を探究する。コンピューター上に宇宙を描く比喩を考えてみよう。基盤が失われれば画面上の宇宙も現れない。現実の宇宙がプログラムだという意味ではない。問われているのは、現れる世界と、それを現れうるものにする基盤のどちらが根源的かということである。
「意識場とは何か」に対する大意識場理論の答えは、意識を宇宙内で偶然に生じた小さな副現象としてだけ見るのではなく、私たちが経験する宇宙そのものが、より根源的な意識場のうちに現れている可能性を検討することである。
ここで「場」という言葉にも注意が必要である。物理学では、場は数学的に定義され、観測や予測によって検証される。大意識場理論が用いる「場」は、現段階ではそれと同じ意味の科学用語ではない。意識、世界、主体、客体、時間、空間がいかに一つの経験秩序として成立するのかを考えるための哲学的概念である。
したがって、この理論を評価するときには二つの極端を避けなければならない。一方では、まだ実証されていない仮説を確立済みの自然科学の事実として扱ってはならない。他方では、現在の科学が意識の主観的経験を完全には説明していないという問題を、最初から無意味だとして退けてもならない。問いを正確に保つことが探究の第一歩である。
大意識場という考えは、世界を個人の気分が自由に作り替えるという主張でもない。現実には共有性、抵抗、継続性、法則性があり、個人の願望には従わない。むしろ、なぜ個別意識を越えて共有される一つの秩序が成立するのかが、理論にとって重要な課題となる。
また「すべてが意識のうちに現れる」という命題と、「すべてが私個人の頭の中にしか存在しない」という独我論も同じではない。大意識場は個人意識より根源的な可能性として想定され、個人自身、他者、身体、自然、宇宙もその大きな構造のうちに位置づけられる。個人が世界を所有するのではなく、個人も世界とともに意識場のうちに現れるという方向である。
ここから次の課題が生まれる。もし個人の想像ではなく、より根源的な意識場のうちに現実が成立するなら、なぜ私とあなたは同じ机、同じ月、同じ歴史を共有できるのか。異なる個別意識と共有世界の関係を説明できなければ、大意識場理論は十分な枠組みとはならない。その問いが次章への橋となる。
それゆえ本章の結論は、物質世界を否定することではない。私たちが物質世界を知り、経験し、存在すると判断するすべての局面に意識が関与しているという事実から、意識と宇宙の関係をもう一度、最初から問い直すことである。
一人が学んだことを別の人が学び、一人の思考が言語によって別の意識へ伝わる。一世代の知識は次の世代へ受け継がれ、科学、哲学、宗教、芸術、文明が蓄積される。この共有の働きによって、個別意識は完全に閉ざされた島ではなく、関係し合う人間世界をつくる。
しかし、大意識場を人類の集合知と同一視してはならない。人類の情報ネットワークは概念の一部を説明する比喩にすぎない。大意識場理論が探究するのは、情報交換よりさらに根源的な、原意識、大意識場、個別意識、そして経験される時間・空間・物質世界の関係である。
コンピューター上の宇宙をもう少し詳しく想像しよう。星、銀河、惑星を描き、画面の中に距離と時間と運動の規則を与える。画面上では巨大な宇宙が広がって見えるが、それを可能にする基盤が失われれば、その宇宙は画面に現れない。この比喩は、現実が偽物だとか、私たちの宇宙が文字どおりコンピュータープログラムだと主張するものではない。
比喩が問うのは、現象する世界と、現象を可能にする基盤のどちらがより根源的か、という一点である。物質世界の内部に意識が生まれたのか。それとも意識場という根源的基盤のうちに、物質世界と個別意識の関係が同時に成立しているのか。この問いは今後の章でさらに検討される。
エピローグ｜宇宙は意識の外にあったことがあるのか？
私たちは生涯、意識という透明な眼鏡をかけて生きてきた。その眼鏡で親の顔を見、空を見、地面を踏み、地球を学び、科学を通して太陽系・銀河・宇宙を知った。そして「宇宙は私と無関係に存在する」と言う。そうかもしれない。
しかし、その言葉を語り、宇宙を知り、宇宙が人間より先に存在したと理解し、人間が消えた後も宇宙があると考えるのは誰なのか。そこにはつねに意識がある。
天奉アーカイブは物質が存在しないと宣言しない。問い直すのは、私たちが物質と呼ぶものが、私たちにはつねに意識のうちで経験される物質ではなかったか、という点である。
人の中に意識がある。同時に、人という存在も意識のうちで経験される。人は宇宙の中にいる。同時に、私たちが知る宇宙全体も意識のうちで知られ、経験される。したがって関係は単純な直線ではないのかもしれない。
大意識場理論は、その構造を次のように探究する。
この構造は、物理学の完成した方程式として提示されるものではない。また、脳が意識経験に重要な役割を果たすという神経科学の成果を否定するものでもない。脳と意識の相関を認めた上で、なぜ意識経験そのものが成立し、そこに世界全体が意味ある現実として現れるのかを、より広い存在論的枠組みから問うものである。
原意識 → 大意識場 → 個別意識 → 経験される時間・空間・物質世界
私たちは数え切れないものを見てきたが、意識なしに世界を経験した瞬間は一度もなかった。では、私たちが意識をもって宇宙の中に生きているのか。それとも、私たちが経験する宇宙が、初めから意識というより大きな場のうちに展開していたのか。大意識場理論は、この問いから始まる。
朝に目を開けば世界が現れ、夜に目を閉じれば世界との関わり方が変わる。翌朝には再び同じ世界へ戻ったように感じる。この日々の明白な経験の中に、「意識場とは何か」という巨大な問いの入口が隠されている。
前回の物語｜第6部 第5章
前章では、「宇宙は本当に意識より先に存在したのか？」と問い、ビッグバンや物質の歴史を否定することなく、宇宙と意識の順序を再検討した。その問いは本章へつながる。意識が宇宙内に遅れて生じた現象だけではないのなら、意識が成立する、より大きな場とは何か。
次回予告｜第6部 第7章
それぞれの意識は異なるのに、私たちはなぜ一つの現実を共有できるのか？
私は月を見、あなたも同じ月を見る。私は岩に触れ、他の人もその岩に触れる。夢と想像は人によって異なるが、現実は驚くほど持続的で共有されている。約80億の個別意識はいかに一つの世界を経験するのか。個別意識と大意識場はいかに結ばれ、「客観的現実」はいかに成立するのか。
第6部 第7章では、「共有される現実はいかに成立するのか？」という問いから、大意識場と個別意識の関係をさらに深く探究する。
動画で探究する｜2分・10分・20分
巨大な宇宙が物質であるなら、その最初の材料はどこから来たのでしょうか。短い思考実験から詳しい解説まで、同じ問いを三つの深さで探究します。
▶ 2分・核心の思考実験： [2分動画URL]
▶ 10分・詳しい解説： [10分動画URL]
▶ 20分・深層探究： [20分動画URL]
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