제1장 의식이란 무엇인가?
부제 : 인간의 본질은 몸이 아니라 의식이다
1. 의식은 인간의 본질이다
인간이란 무엇인가?
이 질문은 인류가 수천 년 동안 던져 온 가장 오래된 질문 가운데 하나이다. 과학은 인간의 몸을 연구했고, 철학은 인간의 존재를 탐구했으며, 종교는 인간의 영혼을 설명하려 했다. 그러나 시대와 학문이 달라도 이 질문은 여전히 명확한 답을 얻지 못한 채 오늘에 이르고 있다.
우리는 흔히 사람을 외모로 구별한다. 키와 얼굴, 목소리와 지문처럼 몸의 특징은 사람마다 다르다. 의학은 심장과 폐, 뇌와 신경을 분석하며 인간을 이해하려고 노력해 왔다. 그러나 몸의 구조를 모두 안다고 해서 인간이라는 존재를 완전히 이해했다고 말할 수는 없다.
왜 그럴까?
몸은 인간을 구성하는 중요한 요소이지만, 인간 그 자체는 아니기 때문이다.
우리가 친구를 만나 이야기를 나눌 때, 실제로 대화하는 대상은 그의 얼굴이나 손이 아니다. 사랑하는 사람과 마음을 나눌 때도 몸과 대화하는 것이 아니라 그 사람의 생각과 감정, 기억과 의지를 만난다. 다시 말해 우리는 몸을 통해 드러나는 의식과 관계를 맺고 있는 것이다.
이 사실은 우리의 일상에서도 쉽게 확인할 수 있다.
술에 지나치게 취한 사람은 평소와 전혀 다른 행동을 하기도 한다. 몸은 그대로인데 판단력과 자제력이 흐려지면서 마치 다른 사람이 된 것처럼 보인다. 마취를 받은 환자는 몸은 살아 있지만 의식이 없기 때문에 아무런 반응도 하지 못한다. 깊은 잠에 빠졌을 때도 몸은 침대 위에 있지만 세상과의 관계는 일시적으로 끊어진다. 치매가 심해지면 가족들은 종종 “예전의 그 사람이 아니다.”라고 말한다. 얼굴도 같고 목소리도 같지만, 기억과 인격, 판단이 사라지면서 그 사람다움이 희미해졌기 때문이다.
죽음은 이 사실을 더욱 분명하게 보여 준다.
사람이 죽는 순간 몸은 갑자기 사라지지 않는다. 눈도 있고 손도 있으며 심장과 뇌도 그대로 존재한다. 그러나 우리는 그 몸을 더 이상 ‘그 사람’이라고 느끼지 않는다. 가족들은 시신을 바라보며 “아버지가 떠나셨다.”, “어머니가 가셨다.”라고 말한다. 눈앞에 몸은 남아 있지만, 정작 그 사람은 더 이상 그곳에 없다고 받아들이는 것이다.
이 말은 매우 중요한 의미를 담고 있다.
우리가 ‘그 사람’이라고 부르는 존재는 몸이 아니라 몸을 통해 자신을 드러내던 의식이라는 사실을 자연스럽게 인정하고 있는 것이다.
인간의 삶 역시 의식에 의해 결정된다. 같은 환경에서 자란 사람이라도 서로 다른 선택을 하고, 같은 지식을 배워도 서로 다른 삶을 살아간다. 어떤 사람은 자신의 이익보다 타인을 먼저 생각하고, 어떤 사람은 자신의 욕망을 위해 타인을 이용한다. 이러한 차이는 몸의 차이라기보다 의식의 차이에서 비롯된다.
결국 인간을 인간답게 만드는 것은 근육의 크기나 뇌의 무게가 아니다. 생각하고, 느끼고, 사랑하고, 선택하며, 자신의 삶에 의미를 부여하는 능력이다. 이러한 모든 활동의 중심에는 언제나 의식이 존재한다.
따라서 인간을 이해하려면 먼저 몸이 아니라 의식을 이해해야 한다. 몸은 의식이 자신을 표현하는 통로이지만, 인간 존재의 중심은 의식이다.
인간의 본질은 몸이 아니라 의식이다.
이것이 대의식장 이론이 인간을 바라보는 출발점이며, 이 책이 의식을 중심으로 인간과 세계를 새롭게 이해하려는 이유이다.
다음 절에서는 몸은 의식을 표현하는 도구라는 관점에서, 몸과 의식의 관계를 더욱 구체적으로 살펴보고자 한다.
2. 몸은 의식을 표현하는 도구이다
인간의 본질이 의식이라면 몸은 어떤 의미를 가질까?
혹자는 인간의 본질이 의식이라면 몸은 중요하지 않다고 오해할 수 있다. 그러나 그것은 대의식장 이론의 관점이 아니다. 몸은 인간 존재의 본질은 아니지만, 의식을 현실 세계에 드러내는 가장 중요한 수단이다.
우리는 자신의 생각을 말로 표현하고, 사랑을 행동으로 전하며, 지식을 글로 남긴다. 이러한 모든 활동은 몸이 있기 때문에 가능하다. 의식이 아무리 깊고 풍부하더라도 몸이 없다면 현실 세계에서 자신을 표현하거나 다른 사람과 소통할 수 없다.
눈은 세상을 바라보는 창이고, 귀는 세상의 소리를 받아들이는 통로이다. 손은 의식이 생각한 것을 행동으로 옮기며, 발은 의식이 원하는 곳으로 몸을 이동시킨다. 입은 생각을 언어로 표현하고, 얼굴은 기쁨과 슬픔, 사랑과 분노를 드러낸다. 몸의 모든 기관은 의식이 현실 속에서 활동할 수 있도록 돕는 도구인 셈이다.
자동차를 생각해 보자. 아무리 성능이 뛰어난 자동차라도 운전자가 없다면 움직일 수 없다. 반대로 아무리 뛰어난 운전자라도 자동차가 없다면 먼 길을 달릴 수 없다. 자동차는 운전자가 목적지에 도달하도록 돕는 수단일 뿐, 자동차 자체가 운전자는 아니다.
인간의 몸도 이와 비슷하다. 몸은 의식이 자신을 표현하고 세상과 관계를 맺도록 돕는 수단이다. 몸이 인간의 본질이라면 몸의 일부를 잃은 사람은 인간다움을 잃어야 한다. 그러나 우리는 그렇게 생각하지 않는다. 팔이나 다리를 잃었다고 해서 인간의 존엄이 사라지는 것은 아니다. 시력을 잃거나 청력을 잃어도 그 사람의 가치가 줄어드는 것도 아니다. 우리는 여전히 그 사람을 같은 사람으로 존중한다.
왜 그럴까?
그 사람의 본질은 몸의 일부가 아니라 의식에 있기 때문이다.
오늘날 인공지능 기술은 이 사실을 이해하는 데 흥미로운 단서를 제공한다. 인공지능은 컴퓨터 안에서도 작동할 수 있고, 스마트폰에서도 사용할 수 있으며, 로봇과 결합하면 사람처럼 걷고 말하며 행동할 수도 있다. 사용하는 장치는 달라질 수 있지만 핵심은 그 장치가 아니라 그 안에서 작동하는 지능이다.
마찬가지로 인간의 몸도 의식이 자신을 드러내는 하나의 인터페이스라고 볼 수 있다. 몸은 의식을 담는 그릇이 아니라, 의식이 현실과 연결되는 통로이다.
물론 몸의 상태는 의식의 표현에 큰 영향을 미친다. 건강한 몸은 의식이 자신의 능력을 충분히 발휘하도록 돕고, 병든 몸은 의식의 표현을 제한하기도 한다. 따라서 몸을 소중히 돌보는 것은 단순히 육체를 보호하는 일이 아니라, 의식이 자신의 가능성을 온전히 펼칠 수 있도록 준비하는 일이다.
특히 뇌는 몸과 의식을 연결하는 매우 중요한 기관이다. 우리는 뇌를 통해 보고, 듣고, 기억하며, 판단한다. 그러나 뇌가 중요하다는 사실이 곧 뇌가 의식 그 자체라는 뜻은 아니다. 피아노가 아름다운 음악을 연주하는 데 반드시 필요하다고 해서 피아노가 음악 자체인 것은 아니다. 악기가 있어야 연주가 가능하지만, 음악은 악기와 동일한 것이 아니다.
대의식장 이론은 몸과 의식을 서로 대립시키지 않는다. 몸은 의식을 위해 존재하며, 의식은 몸을 통해 자신을 드러낸다. 둘은 서로 협력하는 관계이다. 그러나 인간 존재의 중심은 어디까지나 몸이 아니라 의식이다.
이러한 관점은 또 하나의 질문으로 우리를 이끈다.
그렇다면 인간의 의식은 과연 어디에서 오는 것일까?
이 질문은 오랫동안 과학과 철학, 종교가 함께 탐구해 온 가장 깊은 수수께끼 가운데 하나이다. 다음 절에서는 의식의 기원에 대해 현대 과학과 다양한 사상들이 어떤 답을 제시해 왔는지 살펴보고자 한다.
3. 의식은 어디에서 오는가
인간의 본질이 의식이라면, 이제 우리는 한 가지 근본적인 질문과 마주하게 된다.
의식은 어디에서 오는가?
이 질문은 인류가 오래전부터 던져 온 가장 깊은 물음 가운데 하나이다. 철학자와 과학자, 종교인들은 저마다 다른 답을 제시해 왔지만, 아직 누구도 모두가 인정할 수 있는 결론에 이르지는 못했다.
현대 과학은 의식을 뇌의 활동과 밀접하게 연결하여 설명한다. 뇌에는 약 860억 개의 신경세포가 존재하며, 이들이 복잡한 전기화학적 신호를 주고받으면서 생각과 감정, 기억과 판단이 이루어진다고 본다. 실제로 뇌의 특정 부위가 손상되면 기억을 잃거나 성격이 변하고, 언어 능력이나 운동 능력이 저하되는 경우가 많다. 이러한 연구 결과는 뇌가 의식의 표현에 매우 중요한 역할을 한다는 사실을 보여 준다.
그러나 여기에서 한 가지 의문이 생긴다.
뇌가 의식의 활동과 밀접하게 관련되어 있다는 사실이 곧 뇌가 의식을 만들어 낸다는 것을 의미하는 것일까?
이 둘은 같은 말이 아니다.
예를 들어 라디오에서 음악이 흘러나온다고 해서 라디오가 음악을 만들어 낸다고 말하지는 않는다. 라디오는 전파를 수신하여 소리로 바꾸는 장치이다. 라디오가 고장 나면 음악은 들리지 않지만, 그렇다고 방송국의 음악 자체가 사라지는 것은 아니다.
텔레비전도 마찬가지이다. 화면이 깨지거나 전원이 꺼지면 영상은 보이지 않는다. 그러나 방송 신호까지 사라진 것은 아니다. 문제는 수신 장치에 있는 것이지, 신호 자체에 있는 것이 아니다.
대의식장 이론은 인간의 뇌도 이와 비슷한 역할을 할 가능성에 주목한다.
뇌는 의식을 창조하는 기관이라기보다, 의식을 받아들이고 표현하는 매우 정교한 매개체일 수 있다는 것이다. 만약 이 관점이 옳다면, 뇌가 손상되었을 때 의식의 표현 방식이 달라지는 것은 자연스러운 일이다. 이는 마치 고장 난 라디오에서 소리가 제대로 나오지 않는 것과 같다.
물론 이러한 관점은 아직 현대 과학이 완전히 증명한 사실은 아니다. 현재까지 과학은 뇌와 의식의 상관관계는 상당 부분 밝혀냈지만, 왜 신경세포의 활동이 주관적인 경험과 자아의식을 만들어 내는지에 대해서는 명확한 답을 제시하지 못하고 있다. 이를 의식 연구에서는 흔히 ‘의식의 어려운 문제(Hard Problem of Consciousness)’라고 부른다.
바로 이 지점에서 철학과 종교는 과학과 다른 길을 걸어왔다.
철학은 오래전부터 인간의 본질이 물질만으로 설명될 수 없다고 보았으며, 종교는 인간 안에 눈에 보이지 않는 영적 실재가 존재한다고 설명해 왔다. 서로 사용하는 언어는 달랐지만, 모두 의식의 근원을 물질 너머에서 찾으려는 공통된 시도를 이어 왔다.
대의식장 이론 역시 이러한 질문에서 출발한다. 그러나 단순히 철학이나 종교의 주장을 반복하는 것이 아니라, 의식을 우주의 근본 질서와 연결하여 새롭게 이해하고자 한다.
그렇다면 인류는 지금까지 의식을 어떻게 이해해 왔을까?
과학은 의식의 작동 방식을 밝혀내기 위해 노력해 왔지만, 의식의 본질에 대해서는 아직 완전한 답에 이르지 못했다. 이 질문은 오래전부터 철학자들의 가장 중요한 탐구 대상이기도 했다. 그렇다면 철학은 인간의 의식을 어떻게 이해해 왔을까? 이제 철학의 역사 속으로 들어가 그 답을 찾아보자.
4. 철학은 의식을 어떻게 이해했는가
인간은 오래전부터 자신이 누구이며, 무엇으로 존재하는지를 묻기 시작했다. 하늘과 땅의 원리를 탐구하기 이전에 인간은 먼저 자신의 내면을 바라보았고, 그 과정에서 의식이라는 신비로운 세계를 발견했다. 철학은 바로 이러한 질문에서 출발하였다.
고대 그리스의 소크라테스는 “너 자신을 알라.”라는 말로 철학의 방향을 제시했다. 그는 세상을 이해하기 전에 먼저 자기 자신을 이해해야 한다고 보았다. 여기서 ‘자기 자신’이란 단순한 육체가 아니라 생각하고 판단하며 선과 악을 분별하는 내면의 존재였다.
플라톤은 인간을 몸과 영혼으로 구분하였다. 그는 몸은 끊임없이 변하지만 영혼은 보다 근원적인 실재라고 생각했다. 인간이 진리를 추구할 수 있는 이유도 영혼이 본래 진리를 향하고 있기 때문이라고 설명했다.
이에 비해 아리스토텔레스는 몸과 영혼을 분리된 존재로 보지 않았다. 그는 영혼을 생명을 움직이는 원리로 이해하며 몸과 영혼이 하나의 유기적인 존재를 이룬다고 보았다. 비록 플라톤과 견해는 달랐지만, 인간을 단순한 물질로만 이해할 수 없다는 점에서는 공통된 생각을 가지고 있었다.
근대 철학에 이르러 데카르트는 “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.”라는 유명한 명제를 남겼다. 그는 모든 것을 의심할 수 있어도, 지금 의심하고 있는 ‘나의 의식’만큼은 의심할 수 없다고 보았다. 그의 철학은 의식을 인간 존재의 가장 확실한 출발점으로 삼았다.
이후 철학은 의식을 더욱 깊이 탐구하기 시작했다. 칸트는 인간이 세상을 있는 그대로 인식하는 것이 아니라, 의식의 구조를 통해 세상을 이해한다고 보았다. 후설은 의식 자체를 철학의 중심 주제로 삼아 인간 경험의 본질을 탐구했고, 하이데거는 인간의 의식을 세계 속에서 살아가는 존재 방식과 연결하여 설명하였다.
철학자들의 견해는 서로 달랐지만 하나의 공통점이 있다. 인간을 단순한 물질이나 육체만으로 설명할 수 없다고 보았다는 점이다. 인간에게는 자신을 인식하고, 세계를 이해하며, 삶의 의미를 묻는 특별한 차원이 존재한다고 생각했던 것이다.
그러나 철학은 의식의 중요성을 밝혀냈을 뿐, 의식이 어디에서 비롯되는지에 대해서는 하나의 통일된 답을 제시하지는 못했다. 어떤 철학자는 의식을 이성으로 설명했고, 어떤 이는 영혼으로, 또 다른 이는 존재 자체의 방식으로 이해했다. 의식은 철학의 중심 주제였지만, 그 근원은 여전히 다양한 해석 속에 남아 있었다.
그렇다면 철학과 함께 인류의 정신세계를 이끌어 온 종교는 의식을 어떻게 이해했을까? 비록 사용하는 언어는 서로 달랐지만, 세계의 주요 종교들 역시 인간 안에 육체를 넘어서는 어떤 본질이 존재한다고 말해 왔다. 그들이 말하는 영혼과 마음, 그리고 깨달음은 과연 무엇을 의미하는 것일까?
5. 종교는 의식을 어떻게 이해했는가
철학이 인간의 이성과 사유를 통해 의식을 탐구했다면, 종교는 인간의 영적 경험을 통해 의식의 본질을 이해하려 했다. 사용하는 언어와 표현은 서로 달랐지만, 세계의 주요 종교들은 공통적으로 인간을 단순한 육체 이상의 존재로 바라보았다.
기독교는 인간을 하나님의 형상대로 창조된 존재라고 말한다. 인간은 육체를 가지고 살아가지만, 그 안에는 하나님과 교통할 수 있는 영적인 존재가 함께한다고 이해한다. 인간의 삶은 단순히 육체의 생명으로 끝나는 것이 아니라, 영혼의 구원과 영원한 생명으로 이어진다고 가르친다.
불교는 영혼이라는 개념보다 마음과 깨달음을 중심으로 인간을 설명한다. 인간의 고통은 집착과 무지에서 비롯되며, 자신의 마음을 바르게 깨닫는 것이 해탈의 길이라고 본다. 겉으로 보이는 몸보다 마음의 상태가 삶을 결정한다는 점에서 불교 역시 인간의 내면을 가장 중요한 대상으로 삼고 있다.
힌두교는 인간의 참된 자아인 아트만이 우주의 근원인 브라만과 하나라고 설명한다. 개인의 삶은 윤회를 반복하지만, 참된 자아를 깨달을 때 비로소 해탈에 이를 수 있다고 본다. 인간의 본질은 육체가 아니라 변하지 않는 내면의 존재라는 것이다.
도교는 인간을 자연의 일부로 이해한다. 인간은 억지로 세상을 지배하려 하기보다 자연의 이치에 조화를 이루며 살아야 한다고 말한다. 여기서 중요한 것은 외적인 힘이 아니라 마음의 평정과 내면의 균형이다.
이슬람 역시 인간을 육체와 영혼을 함께 지닌 존재로 본다. 인간은 하나님으로부터 생명을 부여받았으며, 자신의 삶을 통해 영혼을 완성해 간다고 이해한다.
이처럼 종교마다 사용하는 용어는 다르다. 어떤 종교는 영혼이라 하고, 어떤 종교는 마음이라 하며, 어떤 종교는 참된 자아나 영적 존재라고 말한다. 표현은 서로 달라도 인간의 본질을 단순한 육체에서 찾지 않았다는 점에서는 놀라울 만큼 공통된 시각을 보여 준다.
그러나 종교는 믿음을 바탕으로 진리를 설명한다. 같은 질문에 대해서도 종교마다 서로 다른 해석을 제시하며, 그것을 받아들이는 방식 역시 신앙에 의존하는 경우가 많다. 따라서 종교의 가르침은 인간의 내면을 이해하는 데 깊은 통찰을 제공하지만, 모든 사람이 동일하게 받아들이는 보편적인 설명이 되기는 어렵다.
철학은 사유를 통해 의식을 탐구했고, 종교는 신앙과 영적 체험을 통해 의식을 이해하려 했다. 접근하는 길은 달랐지만, 두 영역 모두 인간을 단순한 물질적 존재로 보지 않았다는 점에서는 하나의 방향을 가리키고 있다.
그렇다면 철학이 말하는 의식, 종교가 말하는 영혼과 마음은 서로 전혀 다른 개념일까? 아니면 서로 다른 언어로 같은 본질을 설명하고 있는 것일까? 바로 이 질문에서 대의식장 이론의 새로운 관점이 시작된다.
6. 서로 다른 언어, 하나의 본질
인간은 오랫동안 의식의 본질을 이해하기 위해 다양한 길을 걸어왔다. 철학은 이성을 통해 인간을 탐구했고, 종교는 신앙과 영적 체험을 통해 인간을 이해하려 했다. 현대 과학은 뇌와 신경계의 작동 원리를 밝혀내며 의식을 설명하고자 노력하고 있다.
이들은 서로 다른 길을 걸어왔지만, 공통적으로 하나의 질문을 품고 있었다.
인간을 인간답게 만드는 것은 무엇인가?
철학은 그것을 이성이나 정신이라고 불렀고, 종교는 영혼이나 마음이라고 불렀다. 과학은 의식 또는 정신 작용이라는 용어를 사용한다. 사용하는 언어는 달랐지만, 모두 인간 안에 육체만으로는 설명할 수 없는 어떤 근원적인 실재가 존재한다는 사실을 인정하려 했다.
문제는 서로 다른 언어가 때로는 서로 다른 실재를 말하는 것처럼 보이게 만들었다는 점이다. 철학자는 종교의 언어를 받아들이기 어려웠고, 과학자는 철학과 종교의 설명을 검증하기 어렵다고 생각했다. 결국 같은 대상을 바라보면서도 각자의 언어 안에 머물러 있었던 것이다.
그러나 산을 오르는 길은 여러 갈래일 수 있어도 정상은 하나일 수 있다. 서로 다른 방향에서 산을 오른 사람들이 정상에서 만나듯, 철학과 종교, 과학도 서로 다른 언어로 하나의 본질에 접근하고 있었을 가능성을 생각해 볼 수 있다.
대의식장 이론은 바로 이 지점에서 출발한다.
영혼과 마음, 정신과 의식을 서로 다른 실체로 구분하기보다, 하나의 근원적인 의식 현상을 바라보는 서로 다른 표현으로 이해하는 것이다. 시대와 문화, 학문이 달라지면서 사용하는 언어는 달라졌지만, 그들이 가리키는 대상은 본질적으로 하나일 수 있다는 관점이다.
물론 이것이 모든 차이를 없애자는 뜻은 아니다. 철학은 철학의 역할이 있고, 종교는 종교의 역할이 있으며, 과학은 과학의 방법을 존중해야 한다. 그러나 각각의 영역을 따로 바라보기보다 하나의 큰 그림 속에서 연결해 본다면, 지금까지 흩어져 있던 수많은 질문들이 하나의 방향으로 모이기 시작한다.
대의식장 이론은 그 방향을 의식에서 찾는다.
인간은 의식을 통해 생각하고, 느끼고, 선택하며, 사랑하고, 문명을 만들어 왔다. 개인의 삶도 의식에 의해 결정되고, 사회의 변화도 수많은 의식이 모여 이루어진다. 그렇다면 인간을 이해하는 일은 곧 의식을 이해하는 일이며, 인류의 역사 또한 의식의 역사라고 말할 수 있다.
이제 우리의 관심은 의식이 존재한다는 사실을 넘어, 의식이 어떻게 변화하고 성장하는가로 향한다. 사람마다 삶이 다른 이유는 환경만이 아니라 의식의 성장 과정이 서로 다르기 때문일지도 모른다. 바로 그 지점에서 대의식장 이론은 인간과 문명을 바라보는 새로운 시각을 제시한다.
7. 의식은 성장한다
모든 인간은 의식을 가지고 태어난다. 그러나 모든 사람이 같은 의식을 가지고 살아가는 것은 아니다.
같은 부모 아래에서 자란 형제도 서로 다른 삶을 살아간다. 같은 학교에서 배우고 같은 사회를 경험한 사람들조차 전혀 다른 가치관과 인격을 형성한다. 어떤 사람은 어려움 속에서도 타인을 먼저 생각하며 살아가고, 어떤 사람은 작은 이익을 위해서도 남을 속이기를 주저하지 않는다.
이러한 차이를 단순히 지능이나 환경만으로 설명하기는 어렵다.
인간은 살아가면서 끊임없이 배우고 경험하며 자신을 변화시킨다. 새로운 지식을 얻고, 실패를 겪고, 사랑을 배우며, 고통을 견디는 과정 속에서 의식은 조금씩 달라진다. 몸은 시간이 흐르면서 성장하고 늙어가지만, 의식 역시 삶의 경험을 통해 성숙하거나 퇴보할 수 있다.
우리는 이를 일상에서도 쉽게 확인할 수 있다.
어린아이는 자신의 욕구를 먼저 생각한다. 그러나 성장하면서 타인의 입장을 이해하고, 책임과 배려를 배우며, 공동체 속에서 살아가는 방법을 익힌다. 물론 나이가 든다고 모두가 성숙해지는 것은 아니다. 어떤 사람은 평생 자기중심적인 삶에 머무르기도 하고, 어떤 사람은 짧은 삶 속에서도 깊은 지혜와 따뜻한 인품을 갖추기도 한다.
중요한 것은 의식의 성장은 나이와 비례하지 않는다는 사실이다.
의식은 선택을 통해 성장한다.
진실을 선택할 것인가, 거짓을 선택할 것인가. 배려를 선택할 것인가, 이기심을 선택할 것인가. 용서를 선택할 것인가, 증오를 선택할 것인가. 인간은 수많은 선택을 반복하며 자신의 의식을 스스로 만들어 간다.
이러한 선택은 결국 한 사람의 인격을 형성하고 삶의 방향을 결정한다. 우리는 흔히 성격이 사람을 만든다고 말하지만, 더 근본적으로는 의식이 성격을 만들고, 성격이 행동을 만들며, 행동이 삶을 만들어 간다고 볼 수 있다.
대의식장 이론은 의식을 고정된 능력으로 보지 않는다. 의식은 살아 있는 과정이며, 끊임없이 변화하고 성장하는 존재이다. 그래서 인간은 언제든지 더 높은 의식으로 나아갈 수도 있고, 반대로 자신의 욕망과 집착 속에서 의식을 잃어버릴 수도 있다.
인간의 미래는 이미 결정되어 있는 것이 아니다. 의식이 성장하는 만큼 인간도 성장하고, 의식이 멈추는 순간 인간의 성장도 멈춘다.
그렇다면 의식은 단순히 성장하기만 하는 것일까?
성장에는 방향이 있다. 어떤 의식은 자신과 타인을 함께 살리는 방향으로 나아가고, 어떤 의식은 자신과 타인을 함께 무너뜨리는 방향으로 흘러간다. 의식의 진정한 차이는 크기가 아니라 방향에 있다. 바로 그 방향을 이해하는 것이 인간을 이해하는 핵심이다.
제8절 참의식과 악의식
의식은 단순히 존재하는 것으로 끝나지 않는다. 의식에는 언제나 방향이 있다.
인간은 같은 지식을 가지고도 전혀 다른 삶을 살아간다. 같은 힘을 가지고도 누군가는 생명을 살리고, 누군가는 생명을 파괴한다. 같은 언어를 사용하지만 어떤 말은 사람을 일으켜 세우고, 어떤 말은 사람의 영혼을 무너뜨린다.
차이는 능력에 있는 것이 아니다.
의식의 방향에 있다.
대의식장이론에서는 이 방향을 참의식(聖意識) 과 악의식으로 구분한다.
참의식은 생명을 존중하고 진리를 향하며 사랑과 조화를 이루려는 의식이다. 반대로 악의식은 자신만을 중심에 두고 타인을 지배하려 하며, 분열과 파괴를 만들어 내는 의식이다.
이 둘은 단순한 도덕적 구분이 아니다.
존재를 바라보는 방식 자체가 다르다.
참의식은 자신과 타인이 하나의 생명 안에 연결되어 있음을 직관한다. 반면 악의식은 자신과 타인을 완전히 분리된 존재로 인식한다. 그 순간 경쟁은 자연스러워지고, 탐욕은 합리화되며, 생명보다 소유가 더 중요한 가치가 된다.
그렇다면 인간은 처음부터 이 두 의식을 모두 가지고 있었던 것일까.
대의식장이론은 그렇지 않다고 본다.
인간의 본래 의식은 참의식이었다.
악의식은 본래의 모습이 아니라 변질된 의식이다. 마치 맑은 물이 오염될 수는 있어도 오염 자체가 물의 본질은 아닌 것처럼, 악의식 역시 인간의 본성이 아니라 본성을 잃어버린 상태라고 이해한다.
만일 이것이 사실이라면 새로운 질문이 생긴다.
인간은 언제, 그리고 왜 자신의 본래 의식을 잃게 되었을까.
이 질문에 답하기 위해서는 인간만 바라보아서는 부족하다.
인간이 살아가는 이 세계가 과연 무엇인지부터 다시 생각해야 한다.
제9절 대의식장이 바라보는 세계
우리는 오래전부터 하나의 믿음 속에서 살아왔다.
내가 보는 세상은 객관적으로 존재하며, 나는 그 객관세계를 바라보는 하나의 주체라는 믿음이다. 산은 저기에 있고, 하늘도 저기에 있으며, 나는 그 세계를 인식하는 관찰자일 뿐이라고 생각해 왔다.
그러나 정말 그럴까.
지금 이 순간에도 누구도 부정할 수 없는 사실이 하나 있다.
나는 의식하고 있다.
내가 생각하고 있다는 사실은 의심할 수 있어도, 지금 의식이 존재하고 있다는 사실만큼은 부정할 수 없다. 데카르트가 “나는 생각한다. 그러므로 존재한다.”라고 말한 것도 바로 이 때문이다.
결국 우리가 가장 먼저 확신할 수 있는 것은 세상이 아니라 의식이다.
세상이 존재하는지 의심할 수는 있다. 꿈속에서도 우리는 세상을 본다. 영화 속에서도 하나의 세계를 경험한다. 가상현실에서도 공간과 시간을 느낀다. 그러나 그 모든 경험 속에서도 변하지 않는 것은 하나뿐이다.
의식은 언제나 존재한다.
그렇다면 우리는 질문을 바꾸어야 한다.
세상이 있어서 의식이 존재하는 것일까.
아니면 의식이 있기 때문에 세상을 경험하는 것일까.
대의식장이론은 두 번째 가능성을 주목한다.
우리가 객관세계라고 부르는 것은 절대적인 실체가 아니라 의식을 통해 드러난 세계일 수 있다는 것이다.
헤겔은 주관과 객관을 서로 분리된 것으로 보지 않았다. 주관은 객관을 통해 자신을 드러내고, 객관 역시 주관과 분리되어 존재하지 않는다. 둘은 서로 대립하는 개념이 아니라 하나의 존재를 설명하는 서로 다른 표현이다.
대의식장이론은 여기에서 한 걸음 더 나아간다.
객관은 주관과 독립된 실체가 아니라, 주관인 의식이 표현한 후위개념이다.
다시 말해 의식이 먼저이고, 세계는 그 의식이 자신을 드러낸 결과이다.
우리는 그것을 현실이라고 부른다.
그러나 현실은 의식 밖에 따로 존재하는 것이 아니라 의식 안에서 전개되는 하나의 표현일 수도 있다.
이것은 영화 속의 영화를 보는 것과도 같고, 꿈속에서 또 다른 꿈을 꾸는 것과도 같다.
꿈속에서는 그 세계가 너무도 현실적이어서 자신이 꿈을 꾸고 있다는 사실조차 알지 못한다. 영화 속 인물도 자신이 영화 속 존재라는 사실을 알지 못한다.
우리 역시 마찬가지일 수 있다.
우리는 객관세계라고 믿으며 살아가지만, 그것이 의식이 만들어 낸 세계라는 사실을 인식하지 못할 수도 있다.
왜 우리는 그것을 알아차리지 못하는가.
대의식장이론은 그것을 하나의 설계, 다시 말해 코딩으로 이해한다.
지구는 지금 이 순간에도 엄청난 속도로 자전하고 공전하고 있다. 그러나 우리는 그 움직임을 전혀 느끼지 못한다. 움직이지 않기 때문이 아니라 그렇게 느끼도록 설계되어 있기 때문이다.
마찬가지로 우리는 세상을 객관세계로 경험하도록 설계되어 있을 가능성을 생각해 볼 수 있다.
완벽하게 구현된 가상현실 속의 사용자가 그것을 현실로 믿듯이, 인간 역시 의식이 펼쳐 놓은 세계를 절대적인 현실로 받아들이며 살아가는 것이다.
그러나 아무리 완벽한 설계 속에 살아간다 하더라도 변하지 않는 사실이 하나 있다.
지금 이 순간에도 의식은 존재한다.
그리고 지금도 새로운 생명이 태어난다.
새로운 생명이 태어난다는 것은 새로운 의식의 표현이 지금도 계속되고 있다는 뜻이다.
만일 의식이 단순히 뇌가 만들어 내는 부산물이라면, 우리는 의식의 근원을 영원히 설명할 수 없다.
그러나 의식이 근원적인 존재라면 이야기는 달라진다.
지금도 의식이 존재하고, 지금도 의식이 표현되고 있다는 사실은 그 근원 역시 지금도 존재하고 있음을 암시한다.
대의식장이론은 그 근원을 원의식이라 부른다.
원의식은 사라진 과거의 흔적이 아니다.
지금 이 순간에도 모든 의식의 근원이 되어 존재하는 최초의 의식이다.
그렇다면 인간은 그 원의식을 다시 만날 수 있을까.
인류는 수천 년 동안 철학을 통해 그것을 사유했고, 종교를 통해 그것을 체험하려 했으며, 수행과 기도를 통해 그것을 찾으려 했다.
어쩌면 종교가 말하는 영적인 체험은 초자연적인 현상이 아니라, 인간이 원의식과 다시 연결되는 경험을 다른 언어로 표현한 것일지도 모른다.
그렇다면 이제 남는 질문은 하나이다.
원의식이 지금도 존재한다면, 인간은 왜 그것을 잃어버린 채 살아가고 있는가.
그리고 인간은 어떻게 다시 본래의 의식을 회복할 수 있는가.
그 질문 앞에서 철학은 잠시 멈추고, 종교는 오래전부터 하나의 이야기를 들려주기 시작한다.
제10절 죽음은 본질인가, 설계인가
인간은 태어나는 순간부터 죽음을 피할 수 없는 존재로 살아간다.
태어남과 늙음, 그리고 죽음은 너무나 자연스러운 질서처럼 보인다. 그래서 우리는 한 번도 그것을 의심하지 않는다. 죽음은 인간 존재의 본질이며 누구도 거스를 수 없는 자연법칙이라고 믿는다.
그러나 대의식장이론은 가장 당연하게 여겨지는 이 믿음부터 다시 질문한다.
죽음은 정말 존재의 본질인가.
아니면 우리가 그렇게 이해하도록 형성된 하나의 현실인가.
우리는 흔히 “사람은 죽는다.”라고 말한다.
그러나 우리가 직접 경험하는 것은 육체의 변화일 뿐이다. 생명이 멈추고 몸은 더 이상 움직이지 않는다.
그 변화에 ‘죽음’이라는 이름을 붙이고, 그것을 존재의 마지막이라고 규정하는 것은 육체가 아니다.
의식이다.
육체는 스스로 아무런 의미를 말하지 않는다.
육체는 단지 변화할 뿐이다.
그 변화를 끝이라고 해석하는 것은 언제나 의식이다.
그렇다면 다시 질문하지 않을 수 없다.
죽음은 객관적인 실재인가.
아니면 의식이 그렇게 이해하도록 형성된 하나의 인식 구조인가.
우리는 이미 의식이 현실을 그대로 받아들이지 않는다는 사실을 살펴보았다.
지구는 지금도 엄청난 속도로 자전하고 공전하지만 우리는 그것을 느끼지 못한다. 움직임이 없어서가 아니라 그렇게 경험하도록 현실이 우리에게 주어지기 때문이다.
꿈속에서도 우리는 그것을 현실이라고 믿는다.
영화에 몰입하면 허구라는 사실을 잠시 잊는다.
의식은 현실을 단순히 바라보는 것이 아니라 현실을 경험하는 방식을 결정한다.
그렇다면 죽음도 같은 질문 앞에 놓인다.
우리는 죽기 때문에 죽음을 아는 것일까.
아니면 죽음이라는 인식 안에서 현실을 경험하기 때문에 스스로를 죽는 존재라고 이해하는 것일까.
만일 의식이 현실을 해석하는 방식이 달라질 수 있다면, 죽음 또한 전혀 다른 의미로 이해될 가능성이 열린다.
죽음은 존재의 본질이 아니라 의식 위에 형성된 하나의 설계일 수도 있는 것이다.
이 질문 앞에서 흥미로운 사실 하나를 만나게 된다.
인류의 오래된 종교 경전들은 죽음을 존재의 본질로 말하지 않는다.
오히려 죽음을 인간에게 찾아온 하나의 병처럼 이야기한다.
그리고 그 병이 치유되면 죽음도 함께 사라진다고 말한다.
이러한 기록들은 물질과 육체가 존재의 근본이라는 관점에서는 종교적 상징이나 사후세계에 대한 위안으로 해석될 수 있다.
그러나 의식이 존재의 근본이라는 관점에서는 전혀 다른 의미를 갖는다.
그것은 의식이 본래의 상태로 회복될 때 죽음도 함께 사라질 수 있다는 강력한 증언이 된다.
성경의 마지막은 이렇게 선언한다.
“보라 내가 만물을 새롭게 하노라.”
이어지는 선언은 더욱 놀랍다.
“다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니.”
또 생명나무를 설명하면서 이렇게 기록한다.
“그 잎사귀는 만국을 소성하기 위하여 있더라.”
이 기록은 단순히 죽은 뒤 다른 세계에서 영원히 산다는 이야기가 아니다.
‘새롭게 한다’는 것은 존재를 경험하는 방식 자체가 회복되는 것을 의미한다.
‘소성한다’는 것은 병든 상태를 치료한다는 뜻이다.
죽음이 치료될 수 있는 것이라면 죽음은 존재의 본질이 아니라 회복 가능한 상태가 된다.
이것이야말로 대의식장이론이 종교 경전을 새롭게 읽는 이유이다.
대의식장이론은 종교의 관심이 죽은 뒤 어디로 가는가에 있었다고 보지 않는다.
오히려 인간은 왜 죽는 존재가 되었는가, 그리고 어떻게 본래의 생명으로 돌아갈 수 있는가를 말하고 있다고 이해한다.
그렇다면 이제 남는 질문은 하나뿐이다.
인간은 언제 본래의 의식을 잃었는가.
그리고 무엇이 인간으로 하여금 죽음을 자신의 운명으로 받아들이게 만들었는가.
그 답을 찾기 위해 이제 우리는 철학의 영역을 넘어, 인류가 가장 오래도록 간직해 온 의식의 기록 속으로 들어가려 한다.
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